Categoria: islam

  • Sorgente dell’ Islam

    Sorgente dell’ Islam

    Come per ogni religione e sistema spirituale comparso prima dell Islam la fonte dell Islam è il Dio Unico che ha il nome di Allah per i Mussulmani. Come ogni religione, noi Mussulmani crediamo fermamente in Allah (SWT) come il Creatore Supremo di tutti gli universi, del noto e dell’ ignoto, del visibile e dell’ invisibile essendo Egli il Signore Supremo di tutto ciò che è sulla terra e nei cieli. Noi Mussulmani crediamo che Allah SWT ha selezionato e inviato su questa terra il meglio delle sue creature come il Suo Messaggero con l’autorità di un profeta, il Santo Profeta Hadzrat Muhammad (Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam) per predicare l’ amore di Allah SWT per le Sue creature e consentire alle Sue creature di ricongiungersi in Egli Stesso, Allah SWT.

    E’ per far conoscere all’umanità il Suo Amore che Allah SWT ha inviato su questa terra il Suo ultimo Profeta Hadzrat Muhammad (Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam), come misericordia e consolazione per l’umanità. Come compito essenziale di Messaggero di Allah SWT, Hadzrat Muhammad (Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam) ci ha portato una rivelazione nella forma di un libro in origine conosciuto puramente sotto forma orale e poi conservato sotto forma di un libro molto speciale, il Santo e Glorioso Corano.

    La spiegazione e la realizzazione pratica degli insegnamenti del Santo e Glorioso Qur’an (Corano) ‘ data dall’ insieme di esempi e delle condotte del Santo Profeta Hadzrat Muhammad (Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam) in ogni aspetto della sua vita sono stati raccolti attraverso la scienza della conoscenza delle tradizioni e detti di Hadzrat Muhammad (Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam) nota come scienza degli AHADITH (tradizioni orali e scritte) in quello che è conosciuto come SUNNAT del Santo Profeta  Hadzrat Muhammad (Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam) che mette in pratica ed esegue direttamente il codice essenziale del comportamento di ogni Mussulmano in ogni aspetto della sua vita, dalla culla alla tomba ed è noto come SHARIAH, la strada larga, comune a ogni Mussulmano. La SUNNAT del Santo Profeta Hadzrat Muhammad (Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam) serve anche ad aprire la porta ad un percorso molto selezionato che e’ solo per i suoi compagni amati. Questo percorso selezionato è noto come HAQIQAH che implementa TASAWWUF spianando la strada alla pulra conoscenza, o gnosi, attraverso la pratica rigorosa dei principi della metafisica.

    Noi Mussulmani veneriamo e rispettiamo gli angeli, cosi’ come i profeti di Allah SWT che si sono manifestati nel passato, Alaihi Wa Sallam per ciascuno di essi,. Noi Mussulmani veneriamo e rispettiamo i santi compagni, Ranhum, del Santo Profeta Hadzrat Muhammad (Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam), cioe’ coloro che sono stati così fortunati ad accompagnarlo nella sua missione, a sostenerlo e servirlo con totale dedizione. Noi Mussulmani veneriamo e rispettiamo la memoria dei santi di Allah SWT (Awlyia Allah), Ranhum, e prendiamo l’esempio dalla loro vita, perché hanno ottenuto la santità nel forgiare la propria esistenza seguendo l’ esempio rigoroso della vita del Santo Profeta Hadzrat Muhammad (Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam).

    Noi Mussulmani abbiamo una venerazione particolare per i Profeti appartenenti alle religioni semitiche, vale a dire l’ Ebraismo e il Cristianesimo. In particolare ogni vero Mussulmano è totalmente lontanato dalla pratica della blasfemia e dal fondamentalismo, che in realta’ sono stati originati purtroppo da alcuni infelici seguaci di altre religioni. Un vero Mussulmano – sia egli un seguace di sola SHARIAH oppure un seguace di SHARIAH ed HAQIQAH – è una persona estremamente equilibrata ed amante della pace, totalmente straniera alle deviazioni moderne dell’ Islam cui assistiamo in questi giorni di confusione ed errore. Tali deviazioni (cieco fanatismo e terrorismo) hanno radici che sono forse al di fuori dell Islam, perché l’Islam è una religione che si basa e si è sempre basata in pratica ai principi di fraternità, di libertà e di uguaglianza tra gli esseri umani, compreso il rispetto della natura che comprende il divieto di confinare in gabbie gli animali selvatici ed anche la protezione della contaminazione dell’aria e delle acque a partire dalla fine del VII secolo DC, molto prima che gli ideali della Rivoluzione Francese, il Marxismo e la nascita dei Verdi Ambientalisti. L’ Islam impone ai ricchi per aiutare e assistere i poveri, pagando la decima e vietando qualsiasi interesse sul denaro preso in prestito (e quindi rifuggendo dall’ usura) e la corruzione di coloro che pagano e ricevono le bustarelle. L’ usura e la corruzione delle bustarelle in ultima analisi sono entrambe le stesse forme di sfruttamento dei poveri e degli indigenti.

    E’ comprensibile che questi principi che sono contro gli interessi di una minoranza nascosta dietro il potere delle cosiddette nazioni avanzate sia contro l’ Islam cosi’ come lo e’ stata contro il Cristianesimo che ha poi corrotto con gli stesi mezzi sino a farlo divenire una scatola vuota. E questa minoranza non permetterà mai con qualsiasi mezzo – in particolare la frode e l’inganno – l’applicazione corretta e pura dell Islam.

  • La ‘GRANDE VIA’

    La ‘GRANDE VIA’

    La Shari’a può essere definita come l’exoterismo dell’Islam, secondo il significato che abbiamo attribuito a questo termine nel paragrafo dedicato.

    In quanto exoterismo la Shari’a è dunque quella ‘via larga’ rivolta a tutti e che tutti i musulmani devono seguire. La sua funzione è quella di regolare la vita individuale e sociale di tutti i fedeli, ed il suo scopo ultimo è la ‘salvezza dell’anima’ dei credenti.

    La Shari’a si può considerare secondo due aspetti, che sinteticamente potremo definire come ‘cose in cui credere’ e ‘cose da fare’, prendendo in senso molto lato i due verbi.

    Le ‘cose in cui credere’ (ma che per tutti i muslimin diverranno certezze ed evidenze immediate) costituiscono i fondamenti della fede e sono:

    • La fede in Allah Subhana Wa Ta ‘ala
    • Nei Suoi Angeli, Wa Salamun
    • Nei Suoi Libri
    • Nei Suoi Messaggeri, Wa Salamun
    • Nell’Ultimo Giorno
    • Nel Destino

    Tali fondamenti del credo si desumono direttamente dal Santo Profeta, Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Barik Wa Sallam, in risposta alla famosa domanda posta dall’Arcangelo Jibrail (Gabriele), Alaihi wa Salam, su cosa fosse la fede, rispose:

    “(La fede è) Credere in Allah, nei Suoi Angeli, nei Suoi libri, nei Suoi messaggeri, nell’Ultimo Giorno e nel Destino, buono o cattivo che sia”.

    Come si può vedere dalla sequenza in cui sono posti i punti del credo, il vertice della ‘fede’ è costituito da Allah stesso come Principio Unico ed Assoluto che contiene insieme Essere e Sovra-Essere dal quale ‘discendono’ poi all’interno della manifestazione universale i vari ‘stati dell’Essere’, simboleggiati in prima istanza dagli angeli (in relazione al grado di prossimità perché anche fra gli angeli esiste una gerarchia), poi dai Suoi Libri (da intendere come altrettante Rivelazioni, ovvero adattamenti della sapienza eterna-increata, indirizzati tramite i profeti agli uomini); i Suoi Messaggeri, ovvero quei ricettacoli perfetti sui quali discende la rivelazione e che hanno la funzione di trasferirla e comunicarla a un determinato popolo o a tutti gli uomini.

    L’Ultimo Giorno indica il ‘Giorno del Giudizio’: in una ottica puramente metafisica rimanda al ‘riassorbimento’ della manifestazione nel Suo Principio, cosa tuttavia che l’iniziato è chiamato già a compiere – sub specie interioritatis – coscientemente in questa vita; del resto il simbolo della bilancia associato all’Ultimo Giorno ricorda agli uomini la Legge Universale e l’attributo della Giustizia Divina nonché lo stato di perfetto equilibrio ed indistinzione del Principio.

    Quanto al destino (al-Qadr) esso è determinato da Allah Subhana Wa Ta ‘ala, ed il credente deve fare affidamento (tawakkul) in Allah Subhana Wa Ta ‘ala che conosce la determinazione e l’inclinazione di ogni anima sin dal principio della creazione.

    Per quanto riguarda quelle che abbiamo definito come  ‘cose da fare’, esse sono regolate dai cosiddetti cinque Pilastri dell’Islam che sono: la Shahada; la Salat, la Zaqat, il digiuno (Sawm) nel mese Sacro di Ramadan e l’Hajj, cioè il pellegrinaggio alla Kaaba (costruita da Seyduna Ibrahim Alahi wa Salam, presso la Mecca) una volta nella vita per coloro che ne hanno la possibilità.

    La Shahada, o Attestazione di fede, costituisce il primo atto con cui l’uomo accetta l’Islam, ed è costituita dalla doppia testimonianza La ilaha illa Allah, Muhammad Rasul Allah (Non esiste altra divinità se non Allah, Muhammad è l’Inviato di Allah).

    La prima formula la ilaha illa Allah è una perfetta sintesi del Tawhid (Dottrina dell’Unità) che permea l’intera Tradizione Islamica. Essa offre diversi livelli di  penetrazione intellettuale in relazione al grado di comprensione di ogni essere: se per il credente tale formula ricorda che l’Unica divinità da adorare è Allah Subhana Wa Ta ‘ala, e dunque Egli non ha associati nel culto (wahdahu la sharika llahu), per coloro i quali si pongono da un punto di vista iniziatico ed esoterico (dunque metafisico) la Shahada riveste un ulteriore profondità di senso. Dire la ilaha illa Allah significa in questa accezione affermare l’Unicità del Principio Divino posta al di fuori di ogni dualità, in quanto equivale ad affermare che ‘non esiste realtà se non la Realtà’ (Al-Haqq è infatti uno dei 99 nomi più belli di Allah Subhana Wa Ta ‘ala). Proprio per questo è Allah stesso ad affermare la Sua Unicità, ed il Servo è il mezzo attraverso cui Allah manifesta le Sue possibilità onnicomprensive.

    La prima negazione (an–nafi) espressa dalla particella la esclude infatti l’esistenza di ‘altro al di fuori di Lui’ (Huwa); il termine ilaha, in questa prima parte, rimanda all’esistenza illusoria del ‘creato’, da non scambiare per ‘altra divinità’; nella seconda parte relativa all’affermazione (ithbat) la particella illa (che si traduce con: “se non”) costituisce il ponte, il barzak (l’istmo) fra la ‘non-esistenza’ del relativo (inteso come ‘separato’ dal principio), quindi di ciò che è altro da Lui, e l’Assoluto, Allah stesso come Unico ‘esistente’ (se usiamo in questo caso impropriamente il termine ‘esistente’ attribuendolo ad Allah, è solo per l’insufficienza del linguaggio umano, essendo Allah al di sopra dell’Essere e del Non-essere). A questa verità alludono i versetti (ayaht) coranici che recitano “tutto passa eccetto il Suo Volto” (Quran Karim, Sura ar Rahman 26-27) (volto significa ‘essenza’), e “ovunque vi volgiate ivi è il Volto del Signore” (Quran Karim, Sura al Baqara 115).  Se il primo ayah pone l’accento sull’illusorietà della manifestazione intesa come separata dal Principio, il secondo ayah reintegra il relativo nell’Assoluto – se così ci si può esprimere – mostrando che la manifestazione non è altro che uno ‘specchio’ in cui il Principio proietta le Sue possibilità di manifestazione secondo il noto hadit qudsi (detto profetico nel quale Allah stesso parla per bocca del Profeta Sallallaho Alaihi wa Ala ‘Alii wa Barik Wa Sallam) “Ero un tesoro nascosto ed ho voluto essere conosciuto, per questo ho creato il mondo”.

    La seconda parte della testimonianza di fede, Muhammadun Rasul Allah, restituisce alla manifestazione (o ‘creazione’ in termini exoterici) il suo grado di esistenza relativo o ‘non-inesistenza’. Infatti è proprio il Profeta Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam ha costituire il barzak, l’istmo supremo che ‘riunisce’ nella Sua funzione di Inviato (Rasul)  l’aspetto manifestato, simboleggiato dal nome umano Muhammad, al Principio Unico (Allah). Potremmo dire che la seconda Shahada si riferisce all’Unità sotto il punto di vista inclusivo e di identità, ponendo l’accento sull’Unione. e sulla eminente funzione rivestita dal Profeta Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Barik Wa Sallam come ‘mediatore’ e come simbolo stesso dell’Identità Suprema. Si comprende dunque l’importanza della eminente funzione rivestita dal Profeta Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Barik Wa Sallam come ‘mediatore’ e come simbolo stesso dell’Identità Suprema. Inoltre ciò spiega la centralità che riveste all’interno delle turuq  la Salat ala an-Naby (Darood Sharif) come strumento realizzativo ed iniziatico insieme al Dhikr (il Ricordo di Allah Subhana Wa Ta ‘ala).

    Il secondo Pilastro è la ‘preghiera rituale’, as-salat che sarebbe meglio definire ‘orazione rituale’ in quanto il termine ‘preghiera’ potrebbe far pensare ad una semplice richiesta di ordine personale che il credente rivolge al suo Signore (questo invece è il caso del Dua’, l’invocazione e la richiesta che può essere fatta al termine della orazione rituale). La salat corrisponde all’atto di culto per eccellenza e sono numerosi gli ahadith profetici che ne sottolineano la centralità. In questa sede ci basta ricordare che la salat costituisce quel legame costante fra Servo e Signore che trasposto in termini metafisici indica la ‘sottomissione’ della Manifestazione al Principio, ad Allah Subhana Wa Ta ‘ala.

    Il digiuno durante il Mese Sacro di Ramadan, che consiste legalmente nell’astenersi da cibo, bevande e sesso dall’alba al tramonto, esprime l’attitudine alla rinuncia del desiderio e potenzia la virtù della pazienza (as-Sabr). Da un punto di vista strettamente ‘verticale’ oltre a riferirsi alla rinuncia al proprio ‘ego’ e agli appetiti della nafs (anima individuale tendente alle passioni) il digiuno attualizza a suo modo il nome divino As-Samad (“l’Autosufficiente”, “Colui che non necessita d’altro da Se”). Il digiuno del santo mese di Ramadan permette il confronto unico e diretto con la nafs liberata per decreto Divino della presenza dello Shaytan-rajeem e dei suoi sussuri (waswasa) secondo l’ hadith trasmesso da Muslim: “Quando arriva il mese di Ramadan le porte del Paradiso sono spalancate, le porte dell’Inferno sono chiuse e gli shayatin sono incatenati”.

    La Zaqat o elemosina rituale, che consiste nel donare parte dei propri beni e guadagni ai più poveri e bisognosi, esprime il distacco dalle cose e – in maniera trasposta – dal mondo intero, per volgersi solo verso Allah Subhana Wa Ta ‘ala. Essa può essere considerata operativamente come una vera e propria ‘purificazione’ dal mondo e dalla vita terrena (dunya).

    Il Pellegrinaggio, al-Hajj, alla Sacra Casa (Kaaba) in Makkah Mukarrama da farsi almeno una volta nella vita se si dispone di mezzi e salute sufficiente, esprime in maniera simbolica ma non per questo meno reale, il ritorno al Centro del Mondo: un ritorno alla parte più profonda del proprio Cuore e simboleggia dunque il riassorbimento della Manifestazione nel proprio Principio Divino da cui discende e da cui non è mai uscita se non in maniera meramente illusoria.

    Infine è da citare un ‘pilastro’ aggiuntivo spesso incompreso e strumentalizzato sia dagli occidentali che dal fanatismo religioso (che nulla ha a che vedere con la vera religione ed il vero Islam): ci riferiamo al Jihad, tradotto come ‘Guerra Santa’, ma che meglio sarebbe definire ‘sforzo’ o ‘combattimento spirituale’. Ricordiamo a tale proposito il noto detto profetico secondo il quale il Profeta Sallallaho Alaihi Wa Ala ‘Alii Wa Barik Wa Sallam tornando da un combattimento disse: “siamo tornati dalla piccola guerra santa (ashgar) alla grande guerra santa’ (akbar)”,  ovvero la guerra contro le passioni della nafs e contro le sue tendenze dissolutive opposte alle qualità unitive. Sotto questo riguardo il vero jihad inizia col patto iniziatico con cui il murid riceve dal proprio Pir (Maestro) le ‘armi spirituali’ per intraprendere la lotta contro la propria nafs, decentrata e decaduta, attraverso gli Awrad e lo Dhikr e le pratiche rituali super-erogatorie.