Categoria: esoterismo

Il termine ‘esoterismo’ deriva dal greco εσωτερικός (esotericos), che è l’insieme delle due parole εσώτερος (esoteros) “interiore” ed eikos “naturale”. Da cui ne deriva che l’ esoterismo si occupa della natura interna dell’uomo e di quel sapere (conoscenza) che porta, attraverso la guida di un maestro spirituale autentico, alla riscoperta del proprio Sé, cioè alla conoscenza della vera “natura interna” umana e quindi della Verità Unica. Purtroppo al giorno d’ oggi esoterico ed esoterismo hanno assunto anche il significato di un sapere naturalmente ristretto a un gruppo ristretto di persone che vengono definite “iniziate”, anche quando  di  iniziato non hanno alcunché, se non il fatto che detengono il potere di rivelare la loro conoscenza a chi vogliono. Come si vedrà in questo capitolo l’ iniziazione è una cosa serissima a cui ognuno che vi aspiri deve arrivare preparato almeno teoricamente. In ogni caso esoterico si contrappone, quindi, ad exoterico o essoterico, parola che indica il sapere oggettivo, per sua natura aperto a tutti coloro che vogliono appropriarsene e sono eventualmente disposti allo sforzo necessario.

Come già detto esoterismo è un termine oggi abusato, e per di più di uso comune, per indicare tutto ciò che ha sapore di misterioso, quindi anche prassi magiche, riti di cartomanzia, calcoli cabalisti e altre forme di superstizione, cioè credenze di natura irrazionale anziché le scienze metafisiche autentiche che derivano dalla Tradizione Primordiale.

In termini generali l’exoterismo è identificabile con l’aspetto della dottrina accessibile a tutti. In particolari nelle forme tradizionali riconducibili ai tre monoteismi semitici (Ebraismo, Cristianesimo e Islam), si configura in particolare come ciò che genericamente possiamo definire una ‘religione’. Questo conferisce un carattere preciso all’exoterismo e lo inquadra entro i limiti ed i dettami precipui della forma religiosa indirizzata a tutti gli uomini. Diverso è il caso dell’esoterismo che proprio perché sfugge a qualsiasi rigida ‘sistematizzazione’ dogmatica, è più facilmente soggetto ad equivoci o a ‘riduzioni’ snaturanti l’aspetto più elevato e metafisico della dottrina, che per noi in definitiva è ciò che più conta.

Proprio per ripulire il campo da pericolosi equivoci dobbiamo innanzitutto definirne l’ambito ad esso proprio che – sia pur illimitato sotto l’aspetto più interiore – sul piano formale si riveste di elementi propri alla tradizione di riferimento ed in cui si colloca.

Con il termine esoterismo si intende l’aspetto più interiore ed alto della Forma Tradizionale cui si appoggia, costituendone il ‘cuore vivificante’ senza il quale tale forma andrebbe incontro ad un processo ineludibile di deterioramento, allo stesso modo in cui gli elementi corporei si dissolvono in assenza del principio vivificatore rappresentato simbolicamente dal ‘cuore’ pulsante che trasmette la vita e conferisce unità al composto individuale.

L’esoterismo sotto questo riguardo costituisce il vero ‘centro’ della forma tradizionale, anzi per essere più precisi potremmo dire che esso è proprio il raggio che lega i punti situati sulla circonferenza al centro stesso del cerchio. Possiamo dire che il centro costituisce il fine cui è orientata qualsiasi forma tradizionale, la circonferenza è invece simbolo dello stato individuale umano il cui ambito è quello exoterico-religioso; infine il raggio costituisce proprio la “Via” che lega e consente il passaggio dall’esteriore all’interiore, dalla ‘Grande Via’ alla ‘Via di Verità’.

Da quanto detto non bisogna affatto pensare che fra l’exoterismo e l’esoterismo di una forma tradizionale possa esistere qualsiasi conflitto di sorta: i due domini pur poggiandosi sulla stessa Rivelazione restano separati e differenti, per cui è impossibile parlare di conflitto fra i due ambiti. Attenendo a piani totalmente differenti sarebbe invece più esatto parlare di assoluta complementarietà non potendo esistere l’uno senza l’altro.

Nelle forme tradizionali in cui l’exoterismo assume un carattere religioso, l’esoterismo costituirà l’aspetto propriamente metafisico: i due ambiti in questo caso possono essere benissimo visti come due facce della stessa medaglia.

non ci resta che indicare  quale è il fine e lo scopo per cui è preposto l’ambito esoterico, ovvero la finalità ultima di qualsiasi Via iniziatica regolare.

L’exoterismo essendo indirizzato indistintamente a tutti ha come sua finalità la ‘salvezza’, ovvero il mantenimento e la conservazione dello stato individuale umano e dei suoi prolungamenti. Va da se che questa finalità resta confinata all’ambito individuale, con tutti i benefici che tale ottenimento comporta.

Diverso è il caso dell’esoterismo: la sua finalità è assolutamente di ordine sovra-individuale, avendo di mira – se è lecito esprimersi così -, lo stato incondizionato (cioè libero da qualsiasi condizione limitativa) conosciuto nei termini dell’esoterismo islamico come realizzazione dell’Identità Suprema[1].

Avere chiaro il fine ultimo della realizzazione iniziatica il cui ambito è appunto quello esoterico costituisce il ‘discrimine’ fra l’autentico esoterismo e lo pseudo-esoterismo, che il più delle volte si presenta più come un ‘super-exoterismo’ che mantiene tutte le dualità proprie al dominio manifestato e non riesce ad elevarsi dal piano ‘duale’. La conoscenza metafisica autentica, che è tutt’ uno con la realizzazione spirituale, supera qualsiasi dualismo in quanto soggetto conoscente e oggetto conosciuto non sono che la medesima realtà. Realtà che simbolicamente riveste il nome della terza persona singolare che rimanda al superamento di qualsiasi molteplicità e dicotomia, essendo Egli, Huwa, l’Unica Realtà.

L’ esoterismo è ovviamente unico nell’essenza ma assume diverse forme e differenti modalità di attuazione a seconda della tradizione exoterica di riferimento. E’ possibile che una forma exoterica abbia più forme esoteriche allo stesso tempo oppure in tempi diversi, come – purtroppo – è possibile che quasi tutte quelle formeesoteriche siano oggi inaccessibili perché ritiratesi nel Centro Supremo del nostro mondo[2] dove rimangono in esso conservate sino alla fine di questo ciclo di manifestazione.

Nella sua attuazione pratica l’ esoterismo può avere due finalità (che si configurano come due tappe distinte dello stesso percorso)e per ognuna di queste finalità ha due possibilità complementari. Più in dettaglio le finalità coincidono con i mezzi che la particolare forma iniziatica mette a disposizione di coloro che vi aderiscono[3].

Vi sono forme esoteriche che danno la possibilità all’ essere che vi aderisce di raggiungere il centro dello stato umano (che allo stato attuale di degenerazione delle cose è già sicuramenteun risultato eccezionale). Queste forme esoteriche vanno sotto il nome collettivo di “iniziazioni ai piccoli misteri” ed in generale, oggi come oggi, si presentano come virtuali anziché effettive. Che cosa significa virtuale ed effettivo? “Virtuale” significa che le influenze spirituali trasmesse durante il rito dell’ iniziazione non agiscono in modo diretto e possono divenire effettive solo con il continuo e vero esercizio dei principi che contraddistinguono il tipo di catena iniziatica. “Effettivo” significa che le influenze spirituali cominciano ad agire immediatamente con il rito di iniziazione ma devono essere preservate ed accresciute in intensità con la pratica di tutti i riti e le recitazioni che l’ iniziazione comporta. Accrescere in intensità significa acquisire purezza del cuore. E’ solo con la purezza del cuore che si può lasciare operare le influenze spirituali (barakah) che sorreggono l’ essere nel suo viaggio spirituale.

Nell’ Islam, inteso come integrazione dei due aspetti complementari exoterico ed esoterico, il Tasawwuf è l’ iniziazione ai Grandi Misteri che permette di andare oltre il centro dello stato umano.

Come musulmani emutasawwufindel Santo e Sublime OrdineChishtiNizami crediamo radicalmente che non vi può essere esoterismo senza la base necessaria dell’exoterismo per cui faremo sempre cenni di exoterismo qualora occorra farlo[4]. Ma al tempo stesso crediamo che non vi possa essere autentico exoterismo senza la conoscenza dell’ esoterismo. I libri di Sua Santità Imam Ghazali, Radi AllahuTa’alaAnhu, divennero pagine vuote quando furono immersi nell’ acqua, tutta quella scienza exoterica svanì in quel momento. Ma, solo per virtù di una scienza non manifestata e di natura esclusivamente spirituale e dunque esoterica fu possibile ristabilire la scrittura e riempire di nuovo quelle pagine di exoterismo rese vive dalla scienza esoterica o metafisica.

[1] Sottolineiamo che per identità Suprema è da intendersi lo stato Assoluto e Incondizionato, vero fine di ogni Via Iniziatica,  equivalente alla Liberazione che gli Indù designano con il termine moksa o con lo stato di Unione (Yoga). La nozione di Identità Suprema designa uno ‘stato’ (diciamo così perché i limiti del linguaggio ci impongono di chiamarlo ‘stato’ ma sia chiaro che siamo al di là di qualsiasi ‘stazione’) che è lo ‘stato’ Supremo, e non indica affatto un ‘super-individuo’, al di là di qualsiasi nome gli si possa attribuire, poiché ribadiamo che questo vertice di realizzazione è al di fuori di qualsiasi attribuzione, in quanto come dice lo ShaykhAbd Al Wahid Yahya (René Guénon), Radi AllahuTa ‘ala Anhu: “l’ottenimento dello stato supremo e incondizionato, non ha veramente più nessuna misura comune con qualsiasi stato condizionato”. Vedi ‘Salvezza e Liberazione”, in Iniziazione e realizzazione spirituale.

[2] “Il Re del Mondo” di René Guénon ci si riferisce qui alla misteriosa città di Aggartha che è il riflesso in questo mondo del Centro Spirituale Universale. E’ il luogo dove si integrano tutte le tradizioni autentiche del passato e del presente formando nell’ insieme la Tradizione Primordiale.

[3] Adepti o discepoli, per l’ Islam muridin, plurale di murid

[4]Ciò non significa ‘mischiare’ exoterismo ed esoterismo, ne tantomeno fare dell’esoterismo una sorta di semplice ‘approfondimento’ dell’exoterismo, essendo questi due ambiti assolutamente distinti. Piuttosto occorre avere coscienza della specificità di ogni esoterismo che necessariamente deve rivestirsi di una forma e di un linguaggio ‘poggiante’ sulla Tradizione di cui è parte integrante, pur nella consapevolezza che l’essenza trascende assolutamente e indefinitamente la forma.

In termini  generali per ‘exoterismo’ è da intendersi l’aspetto più esteriore di una dottrina o di una forma tradizionale, mentre l’aspetto più interiore e ‘nascosto’ di questa è costituito dall’esoterismo.

Costituendo l’aspetto esteriore di una dottrina – che come vedremo in seguito in alcune forme tradizionali si identificherà con ciò che si definisce più in generale ‘religione’ – l’exoterismo comprende per definizione ciò che è più facilmente comprensibile e ciò che quindi può essere posto alla portata di tutti: in altri termini l’exoterismo è quell’aspetto della dottrina accessibile a tutti, senza distinzione, secondo le proprie capacità di comprensione. Dobbiamo sin da subito sottolineare che fra l’aspetto più interiore di una dottrina sacra e l’aspetto più esteriore non può esservi una irriducibile opposizione o contraddizione ma vi è bensì integrazione e complementarietà, costituendo i due aspetti – exoterismo ed esoterismo –  livelli differenti di un’ unica realtà. La complementarietà fra exoterismo ed esoterismo  è espressa dal fatto che l’uno in qualche modo implica necessariamente l’altro, così come il nome divino al-Zahir (l’Esteriore, il Manifesto) implica il corrispettivo al-Batin (l’Interiore, il Nascosto).

Con la parola religione in particolare si intende un complesso di tre elementi complementari: la rivelazione, la dottrina ed il rito.  Ogni esoterismo così come ogni religione necessita di un aspetto interiore e più alto – cioè l’esoterismo  –  senza il quale l’ aspetto esteriore non potrebbe sussistere ed andrebbe incontro ad un processo di deterioramento centrifugo e di disgregazione. L’ aspetto esteriore ed interiore possono essere visti come le due facce di una moneta o medaglia, di un foglio od una tela. Nessuno mette in dubbio che osservando una faccia della moneta, della medaglia, del foglio o della tela ve ne sia un’ altra nascosta dietro. Nessuno può mettere in dubbio che senza una delle due facce l’ altra non può sussistere.

Allah Onnipotente ha scelto per ogni periodo storico e per ogni popolo un sistema spirituale costituente un adattamento della Tradizione Primordiale alle necessità ed alle diverse condizioni cicliche specifiche. Alcuni sistemi sono diretti e costituiscono un unico ambito senza soluzione di continuità fra esteriore ed interiore, la differenza dipendendo solo dal diverso livello di penetrazione della stessa Dottrina. È  il caso ad esempio dell’Induismo e dei suoi darshana, (cosiddetti ‘punti di vista’) fra i quali vi è ad esempio il Vedanta.  In altri sistemi tradizionali invece l’exoterismo riveste interamente il carattere di un sistema religioso (è il caso dei tre monoteismi semitici, Giudaismo, Cristianesimo, Islam). Il Giudaismo ha il suo aspetto interiore ed esoterico nella Qabbalah, il Cristianesimo nell’ Ermetismo ed in altre forme iniziatiche basate sul simbolismo cristiano, l’ Islam nel Tasawwuf o Sufismo. Nel momento in cui l’ aspetto interiore ed esoterico viene a mancare, allora l’ exoterismo della forma tradizionale corrispondente diventa gradualmente sterile, inconsistente e poi lettera morta. Non è un caso che la venuta del Profeta Gesù, Sua Santità Issa, Alaihi Salam, sia coincisa con la prevalenza nel Giudaismo dei cosiddetti “Farisei”, coloro per cui il Giudaismo era divenuto “lettera morta”.

L’ exoterismo riguarda il dominio del manifestato, cioè di tutto ciò che attiene alla sfera fisica, sottile o psichica, anche se le influenze spirituali veicolate dai riti exoterici sono pur sempre d’ordine spirituale. Si può dire che in un certo senso queste influenze spirituali hanno una “intensità” ed “efficacia” inferiori. Esse sono recepite più dal cervello e riguardano quindi di più la sfera emotiva senza pervenire in modo sensibile al cuore dell’ essere.

La ripartizione in tre domini, fisico, sottile o psichico e spirituale, non è esclusiva dell’ Islam ma è una conoscenza che viene da tempo immemore ed ha trovato varie espressioni nel corso dei secoli in varie dottrine.

La salvezza dell’ anima è una prospettiva corretta che appartiene appunto al piano exoterico e corrisponde nell’ Islam a seguire la Shariah, la ‘Legge esteriore’ rivolta a tutti. Al tempo stesso, questa è una prospettiva limitativa perchè non va oltre il dominio individuale: il dominio spirituale, che è sovra-individuale è gerarchicamente il più importante in quanto è il Dominio dell’ Essere Supremo, “l’Unico senza secondo” dalla cui Onnipotente Possibilità discendono i domini psichico o sottile e fisico.

Riconducendo le nozioni espresse sopra all’alveo della tradizione islamica, l’exoterismo di tale forma si può definire come l’aspetto religioso che si indirizza a tutti ed è per ciò stesso alla portata di tutti, mentre il correlativo aspetto esoterico – riservato a pochi – è l’aspetto metafisico e più alto dell’Islam conosciuto con il nome di Tasawwuf. Ricordiamo che entrambi gli ambiti sono da considerarsi come le due facce di una stessa medaglia; fra loro non può sussistere alcuna opposizione, ponendosi su due livelli diversi della stessa Dottrina o  Rivelazione.

Tuttavia qualsiasi aspetto exoterico della Tradizione, discendendo dalla Rivelazione, ha diversi livelli di significato, che vanno proprio dal più ‘esteriore’ al più ‘interiore’, che è l’ambito proprio dell’esoterismo, mentre l’ exoterismo (a volte essoterismo) attiene all’ ambito ‘esteriore’.

Si comprende allora  come l’exoterismo per chi intraprende il cammino di Verità (via di Haqiqah), non può più esser visto come un fine in se stesso, ma dovrà esser  visto come un’ insieme fondamentale di atti, riti, norme che regolano in intensità l’anima umana, purificandola e quindi predisponendola nel modo migliore per intraprendere il vero viaggio lungo la via iniziatica  (suluk). In altri termini possiamo affermare che l’exoterismo costituirà la base indispensabile del cammino nella Via di Verità. Per esemplificare quest’ultimo concetto occorre pensare alla costruzione di una casa: per prima cosa ovviamente non si può partire dalla costruzione del tetto, ma è necessario gettare le fondamenta che costituiranno la base necessaria e ‘permanente’ dell’edificio anche dopo la messa in posa del tetto che non potrebbe reggere senza la base.

Il fine dell’exoterismo – che, come già detto, nelle forme tradizionali di origine semitica si identifica con l’intero ambito religioso –  è quello che possiamo definire come la ‘salvezza’ dell’anima umana.

Cosa dobbiamo intendere per ‘salvezza’ dell’ anima? Occorre comprendere che l’anima umana necessita nel corso della sua esistenza di una ‘unificazione’ che gli consenta di non ‘disperdersi’ dopo la morte così come avviene invece agli elementi corporei. Tale ‘unificazione’ dell’anima è il fine di ogni exoterismo, ed è simboleggiato dall’ acquisizione degli stati ‘paradisiaci’ (da intendersi come i prolungamenti dello stato umano nel ‘mondo a venire’) in cui l’individualità umana continua a sussistere in una dimensione di ‘conservazione’ e vicina alla Luce Divina. Ciò significa che coloro che praticano con sincerità la religione hanno ‘garantita’ la conservazione della propria anima in attesa del ritorno al Suo Signore nel Giorno del Giudizio, mentre coloro che non praticano la religione andranno incontro alla ‘morte dell’anima’ cioè alla sua dispersione nel polo tenebroso della manifestazione, che in linguaggio religioso è espresso nei termini di uno ‘stato infernale’.

La Shari’a può essere definita come l’exoterismo dell’Islam, secondo il significato che abbiamo attribuito a questo termine nel paragrafo dedicato.

In quanto exoterismo la Shari’a è dunque quella ‘via larga’ rivolta a tutti e che tutti i musulmani devono seguire. La sua funzione è quella di regolare la vita individuale e sociale di tutti i fedeli, ed il suo scopo ultimo è la ‘salvezza dell’anima’ dei credenti.

La Shari’a si può considerare secondo due aspetti, che sinteticamente potremo definire come ‘cose in cui credere’ e ‘cose da fare’, prendendo in senso molto lato i due verbi.

Le ‘cose in cui credere’ (ma che per tutti i muslimin diverranno certezze ed evidenze immediate) costituiscono i fondamenti della fede e sono:

• La fede in Allah Subhana Wa Ta ‘ala
• Nei Suoi Angeli, Wa Salamun
• Nei Suoi Libri
• Nei Suoi Messaggeri, Wa Salamun
• Nell’Ultimo Giorno
• Nel Destino

Tali fondamenti del credo si desumono direttamente dal Santo Profeta, Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Barik Wa Sallam, in risposta alla famosa domanda posta dall’Arcangelo Jibrail (Gabriele), Alaihi wa Salam, su cosa fosse la fede, rispose:

“(La fede è) Credere in Allah, nei Suoi Angeli, nei Suoi libri, nei Suoi messaggeri, nell’Ultimo Giorno e nel Destino, buono o cattivo che sia”.

Come si può vedere dalla sequenza in cui sono posti i punti del credo, il vertice della ‘fede’ è costituito da Allah stesso come Principio Unico ed Assoluto che contiene insieme Essere e Sovra-Essere dal quale ‘discendono’ poi all’interno della manifestazione universale i vari ‘stati dell’Essere’, simboleggiati in prima istanza dagli angeli (in relazione al grado di prossimità perché anche fra gli angeli esiste una gerarchia), poi dai Suoi Libri (da intendere come altrettante Rivelazioni, ovvero adattamenti della sapienza eterna-increata, indirizzati tramite i profeti agli uomini); i Suoi Messaggeri, ovvero quei ricettacoli perfetti sui quali discende la rivelazione e che hanno la funzione di trasferirla e comunicarla a un determinato popolo o a tutti gli uomini.

L’Ultimo Giorno indica il ‘Giorno del Giudizio’: in una ottica puramente metafisica rimanda al ‘riassorbimento’ della manifestazione nel Suo Principio, cosa tuttavia che l’iniziato è chiamato già a compiere – sub specie interioritatis – coscientemente in questa vita; del resto il simbolo della bilancia associato all’Ultimo Giorno ricorda agli uomini la Legge Universale e l’attributo della Giustizia Divina nonché lo stato di perfetto equilibrio ed indistinzione del Principio.

Quanto al destino (al-Qadr) esso è determinato da Allah Subhana Wa Ta ‘ala, ed il credente deve fare affidamento (tawakkul) in Allah Subhana Wa Ta ‘ala che conosce la determinazione e l’inclinazione di ogni anima sin dal principio della creazione.

Per quanto riguarda quelle che abbiamo definito come  ‘cose da fare’, esse sono regolate dai cosiddetti cinque Pilastri dell’Islam che sono: la Shahada; la Salat, la Zaqat, il digiuno (Sawm) nel mese Sacro di Ramadan e l’Hajj, cioè il pellegrinaggio alla Kaaba (costruita da Seyduna Ibrahim Alahi wa Salam, presso la Mecca) una volta nella vita per coloro che ne hanno la possibilità.

La Shahada, o Attestazione di fede, costituisce il primo atto con cui l’uomo accetta l’Islam, ed è costituita dalla doppia testimonianza La ilaha illa Allah, Muhammad Rasul Allah (Non esiste altra divinità se non Allah, Muhammad è l’Inviato di Allah).

La prima formula la ilaha illa Allah è una perfetta sintesi del Tawhid (Dottrina dell’Unità) che permea l’intera Tradizione Islamica. Essa offre diversi livelli di  penetrazione intellettuale in relazione al grado di comprensione di ogni essere: se per il credente tale formula ricorda che l’Unica divinità da adorare è Allah Subhana Wa Ta ‘ala, e dunque Egli non ha associati nel culto (wahdahu la sharika llahu), per coloro i quali si pongono da un punto di vista iniziatico ed esoterico (dunque metafisico) la Shahada riveste un ulteriore profondità di senso. Dire la ilaha illa Allah significa in questa accezione affermare l’Unicità del Principio Divino posta al di fuori di ogni dualità, in quanto equivale ad affermare che ‘non esiste realtà se non la Realtà’ (Al-Haqq è infatti uno dei 99 nomi più belli di Allah Subhana Wa Ta ‘ala). Proprio per questo è Allah stesso ad affermare la Sua Unicità, ed il Servo è il mezzo attraverso cui Allah manifesta le Sue possibilità onnicomprensive.

La prima negazione (an–nafi) espressa dalla particella la esclude infatti l’esistenza di ‘altro al di fuori di Lui’ (Huwa); il termine ilaha, in questa prima parte, rimanda all’esistenza illusoria del ‘creato’, da non scambiare per ‘altra divinità’; nella seconda parte relativa all’affermazione (ithbat) la particella illa (che si traduce con: “se non”) costituisce il ponte, il barzak (l’istmo) fra la ‘non-esistenza’ del relativo (inteso come ‘separato’ dal principio), quindi di ciò che è altro da Lui, e l’Assoluto, Allah stesso come Unico ‘esistente’ (se usiamo in questo caso impropriamente il termine ‘esistente’ attribuendolo ad Allah, è solo per l’insufficienza del linguaggio umano, essendo Allah al di sopra dell’Essere e del Non-essere). A questa verità alludono i versetti (ayaht) coranici che recitano “tutto passa eccetto il Suo Volto” (Quran Karim, Sura ar Rahman 26-27) (volto significa ‘essenza’), e “ovunque vi volgiate ivi è il Volto del Signore” (Quran Karim, Sura al Baqara 115).  Se il primo ayah pone l’accento sull’illusorietà della manifestazione intesa come separata dal Principio, il secondo ayah reintegra il relativo nell’Assoluto – se così ci si può esprimere – mostrando che la manifestazione non è altro che uno ‘specchio’ in cui il Principio proietta le Sue possibilità di manifestazione secondo il noto hadit qudsi (detto profetico nel quale Allah stesso parla per bocca del Profeta Sallallaho Alaihi wa Ala ‘Alii wa Barik Wa Sallam) “Ero un tesoro nascosto ed ho voluto essere conosciuto, per questo ho creato il mondo”.

La seconda parte della testimonianza di fede, Muhammadun Rasul Allah, restituisce alla manifestazione (o ‘creazione’ in termini exoterici) il suo grado di esistenza relativo o ‘non-inesistenza’. Infatti è proprio il Profeta Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Sallam ha costituire il barzak, l’istmo supremo che ‘riunisce’ nella Sua funzione di Inviato (Rasul)  l’aspetto manifestato, simboleggiato dal nome umano Muhammad, al Principio Unico (Allah). Potremmo dire che la seconda Shahada si riferisce all’Unità sotto il punto di vista inclusivo e di identità, ponendo l’accento sull’Unione. e sulla eminente funzione rivestita dal Profeta Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Barik Wa Sallam come ‘mediatore’ e come simbolo stesso dell’Identità Suprema. Si comprende dunque l’importanza della eminente funzione rivestita dal Profeta Sallallaho Alaihi Wa ‘Alii Wa Barik Wa Sallam come ‘mediatore’ e come simbolo stesso dell’Identità Suprema. Inoltre ciò spiega la centralità che riveste all’interno delle turuq  la Salat ala an-Naby (Darood Sharif) come strumento realizzativo ed iniziatico insieme al Dhikr (il Ricordo di Allah Subhana Wa Ta ‘ala).

Il secondo Pilastro è la ‘preghiera rituale’, as-salat che sarebbe meglio definire ‘orazione rituale’ in quanto il termine ‘preghiera’ potrebbe far pensare ad una semplice richiesta di ordine personale che il credente rivolge al suo Signore (questo invece è il caso del Dua’, l’invocazione e la richiesta che può essere fatta al termine della orazione rituale). La salat corrisponde all’atto di culto per eccellenza e sono numerosi gli ahadith profetici che ne sottolineano la centralità. In questa sede ci basta ricordare che la salat costituisce quel legame costante fra Servo e Signore che trasposto in termini metafisici indica la ‘sottomissione’ della Manifestazione al Principio, ad Allah Subhana Wa Ta ‘ala.

Il digiuno durante il Mese Sacro di Ramadan, che consiste legalmente nell’astenersi da cibo, bevande e sesso dall’alba al tramonto, esprime l’attitudine alla rinuncia del desiderio e potenzia la virtù della pazienza (as-Sabr). Da un punto di vista strettamente ‘verticale’ oltre a riferirsi alla rinuncia al proprio ‘ego’ e agli appetiti della nafs (anima individuale tendente alle passioni) il digiuno attualizza a suo modo il nome divino As-Samad (“l’Autosufficiente”, “Colui che non necessita d’altro da Se”). Il digiuno del santo mese di Ramadan permette il confronto unico e diretto con la nafs liberata per decreto Divino della presenza dello Shaytan-rajeem e dei suoi sussuri (waswasa) secondo l’ hadith trasmesso da Muslim: “Quando arriva il mese di Ramadan le porte del Paradiso sono spalancate, le porte dell’Inferno sono chiuse e gli shayatin sono incatenati”.

La Zaqat o elemosina rituale, che consiste nel donare parte dei propri beni e guadagni ai più poveri e bisognosi, esprime il distacco dalle cose e – in maniera trasposta – dal mondo intero, per volgersi solo verso Allah Subhana Wa Ta ‘ala. Essa può essere considerata operativamente come una vera e propria ‘purificazione’ dal mondo e dalla vita terrena (dunya).

Il Pellegrinaggio, al-Hajj, alla Sacra Casa (Kaaba) in Makkah Mukarrama da farsi almeno una volta nella vita se si dispone di mezzi e salute sufficiente, esprime in maniera simbolica ma non per questo meno reale, il ritorno al Centro del Mondo: un ritorno alla parte più profonda del proprio Cuore e simboleggia dunque il riassorbimento della Manifestazione nel proprio Principio Divino da cui discende e da cui non è mai uscita se non in maniera meramente illusoria.

Infine è da citare un ‘pilastro’ aggiuntivo spesso incompreso e strumentalizzato sia dagli occidentali che dal fanatismo religioso (che nulla ha a che vedere con la vera religione ed il vero Islam): ci riferiamo al Jihad, tradotto come ‘Guerra Santa’, ma che meglio sarebbe definire ‘sforzo’ o ‘combattimento spirituale’. Ricordiamo a tale proposito il noto detto profetico secondo il quale il Profeta Sallallaho Alaihi Wa Ala ‘Alii Wa Barik Wa Sallam tornando da un combattimento disse: “siamo tornati dalla piccola guerra santa (ashgar) alla grande guerra santa’ (akbar)”,  ovvero la guerra contro le passioni della nafs e contro le sue tendenze dissolutive opposte alle qualità unitive. Sotto questo riguardo il vero jihad inizia col patto iniziatico con cui il murid riceve dal proprio Pir (Maestro) le ‘armi spirituali’ per intraprendere la lotta contro la propria nafs, decentrata e decaduta, attraverso gli Awrad e lo Dhikr e le pratiche rituali super-erogatorie.