La poesia è giustificata, anzi incoraggiata, per i musulmani se finalizzata a riaccendere e mantenere viva la fiamma dell’amore per HHH Muhammad, SAWS, e Allah SWT. Ma perché poesia e non prosa, non semplice lettura dei testi islamici? La lettura di un testo islamico, se eseguita con la giusta etichetta, è infatti encomiabile, ma ha gli stessi pericoli della mente. Dopo un breve commento all’articolo “Cuore e Cervello” di René Guénon, colleghiamo la poesia al cuore e la prosa al cervello, senza generalizzare i concetti, esistono poesia e poesia così come esistono prosa e prosa. Sottolineiamo comunque l’importanza della poesia metrica rispetto alla poesia moderna e alla prosa, mostrando che la poesia metrica è legata a emissioni sonore coordinate e coerenti, che alla fine sono vibrazioni sonore. Sottolineiamo l’importanza delle vibrazioni sonore coordinate o coerenti come supporto delle influenze spirituali e consideriamo anche il loro potere di guarire malattie psichiche come esempio grossolano del potere intrinseco del suono. Anche da un semplice punto di vista fisico, il suono, come la luce, dipende da spazio e tempo, che sono le due condizioni essenziali di questo piano di manifestazione, il che significa dire che il suono dipende dalle condizioni primarie di questo mondo manifestato, che alla fine sono legate al Principio, quindi se coordinate e utilizzate coerentemente, queste hanno effettivamente un’azione molto efficace sull’essere a livello fisico, fisico e spirituale. Questo è ovviamente vero trattando della poesia scritta in lingua araba o più generalmente in una lingua elevata. I testi in prosa sono fondamentalmente di due tipi: quelli scritti da persone conosciute per la loro santità che hanno scritto per la verità universale e quelli scritti da scrittori intrappolati in lavori mondani e desideri. Chi si avventura nel secondo tipo deve avere la capacità di discriminare tra il vero e il falso, altrimenti renderà inutile il proprio cervello. I testi scritti dai santi rinomati dell’Islam utilizzano il cervello come supporto ma arrivano al cuore stimolando l’intuizione e la capacità di vedere oltre l’apparenza delle parole. Allo stesso modo fa la poesia nelle sue varie forme, ma il suo “linguaggio” è più diretto al cuore con la possibilità finale di aprirlo. A questo proposito, vorremmo chiarire un punto: un murid attivo (discepolo) che recita il rosario e tutte le formule rituali a lui fornite dal suo maestro spirituale, prima o poi, sentirà di raggiungere una certa vibrazione corporea come chiaro segno di vibrazioni spirituali in corrispondenza di specifici centri spirituali corporei, ma esse si manifestano casualmente e non a volontà o sistematicamente. È solo il maestro spirituale che ha le “chiavi” per aprire il cuore e solo dopo questo benedetto intervento il discepolo può affermare di avere un “cuore aperto” e iniziare a vedere ciò che è manifestato e non manifestato con l’occhio del cuore, al ritmo che il suo maestro spirituale gli impone. Questa fase non può essere raggiunta permanentemente da persone che si sono fatte da sole e non autorizzate; piuttosto, qualsiasi tentativo in questa direzione comporterà danni psichici drammatici e persino irreversibili.

Infine, rivediamo tutte le forme poetiche ortodosse e rituali accanto alla recitazione del Sacro e Glorioso Corano disponibili nell’Islam: Qassidah, Nath, Qawwal, Munajat, Ghazal, Rubaiyyat, Munqabat, Madah, Shajarah, Nazam Salawaat e Mathmavi. Tutte le forme poetiche citate sono molto importanti in alcune scuole spirituali islamiche (silsilah). Alcune forme poetiche sono tecnicamente utilizzate per portare il recitatore alla condizione di avere il cuore aperto, mentre altre possono indurre l’intossicazione divina (sama) come il Qawwal per gli adepti dell’ordine Chishti. Deve essere chiaro che il sama non può essere ottenuto ascoltando un CD seduti a casa. Ancora una volta, il sama si ottiene sotto la direzione e l’intercessione di un maestro spirituale, il che è l’opposto di ascoltare i sonnellini individuali, che proiettano presunti stati spirituali falsi. Il sama si ottiene seguendo regole precise e in condizioni rituali prescritte. Qualsiasi cosa sentita al di fuori di queste condizioni è un risultato di immaginazione, pre-suggestione e alla fine è il risultato dei trucchi del proprio sonno e nessuno è un’eccezione.

Quale Poesia?

In effetti, l’unica poesia che vale la pena scrivere e leggere è la poesia islamica in lode di Allah SWT, del Santo Profeta, SAWS, e degli awlya-Allah, RA-hum, in generale. Questo è confuso da due versi del Sacro e Glorioso Corano, che sono in qualche modo correlati, sebbene presenti in capitoli diversi (sura). Infatti in

• Sura Ash-Shu’ara (XXVI) versetto 227 Allah SWT dice:

“Tranne coloro (i poeti) che credono, fanno buone azioni, e ricordano abbondantemente Allah e si vendicano solo dopo essere stati ingiuriati. E presto coloro che commettono ingiustizia sapranno a quale (miserabile) posto torneranno.”

“Coloro che commettono ingiustizia” sono descritti al versetto 224 nella stessa sura, i poeti, che recitano: << E per quanto riguarda i poeti! Sono solo i misguidati a seguirli”. Così “coloro che commettono ingiustizia” sono i poeti che scrivono poesia mondana, non spirituale, non religiosa o anche scrivono poesia religiosa ma con incredulità, e ovviamente coloro che li seguono.

• Sura Al-Ajhab (I confederati, XXXIII) versetto 56, che recita:

“Veramente Allah e i Suoi Angeli inviano benedizioni sul Santo Profeta: O voi che credete! (anche voi) Inviate su di lui benedizioni e salutatelo con un saluto di reverenza (in abbondanza).”

È evidente dai due versetti citati sopra che la poesia accettata da Allah SWT è legata alla fede, infatti sembra che la poesia basata e che esprime la fede sia il veicolo che porta uno scrittore, recitatore o lettore di poesia costante al Paradiso e molto vicino ad Allah SWT.

È abbastanza chiaro che i due versetti sopra citati giustificano semplicemente la poesia, i poeti e i loro lettori/recitatori perché obbediscono all’ordine di Allah SWT (Sura 33, versetto 56) di inviare benedizioni al Santo Profeta, SAWS.

Pertanto, riteniamo di aver dato una risposta al titolo di questa sezione, “Perché la poesia” e anche al titolo di questa sezione, “Quale tipo di poesia” e possiamo riassumere:

“Perché la poesia”: Perché la poesia dei nobili e benedetti musulmani e dei veri credenti è accettata da Allah SWT ed è utile per la crescita spirituale e l’innalzamento della conoscenza spirituale. Si noti che anche il Sacro e Glorioso Corano è un capolavoro di poesia e quasi tutti gli ahadith che riportano direttamente le parole del Santo Profeta, SAWS, suonano come poesia. Come esempio, si può prendere l’ultimo hadith che chiude la raccolta del Bukhari Sharif (8563) dove il Santo Profeta, SAWS, dice: “Kalimataan habibataani hasr-Rahmani, Khafiyfataani, alal-lasaani fiy-l-miyzaani: subhanallahi wa bihamdi subhanallahi-l-Azum”. È impossibile non apprezzare la musicalità delle parole sopra pronunciate dal Santo Profeta, SAWS, stesso.

“Quale tipo di poesia”: Abbiamo visto che esiste un solo tipo di poesia: la poesia scritta dai credenti in ricordo e lode di Allah, SWT, del Suo Amato Profeta, SAWS, e dei Suoi Santi, RA-uhum. Questa poesia assume forme diverse in arabo, persiano, turco, urdu, punjabi, siraiki, sindhi, pashtu, bengali, ecc.

Esamineremo le varie forme di poesia nella prossima sezione con particolare riferimento alla lingua urdu, poiché è la più vicina all’Hindustani (l’urdu è parlato in Pakistan, l’Hindustani in India ma ci sono differenze minime tra i due), poiché più di un miliardo di persone nel mondo parlano e comprendono entrambe.

Forme di poesia

Come già affermato nella sezione precedente, esistono diverse forme di poesia. Consideriamo qui le forme relative all’urdu, non solo per la somiglianza con l’Hindustani, ma anche perché l’urdu è una lingua parlata da più di un miliardo e mezzo di persone (mezzo miliardo di pakistani considerando abitanti e quelli all’estero e un miliardo di indiani), ma anche perché fondamentalmente l’urdu e l’hindustani hanno una grande influenza dall’arabo e dal persiano (l’urdu è ~60%, arabo, ~30%, persiano, ~10% sanscrito); quindi arabo e persiano hanno essenzialmente le stesse forme poetiche, e questo è quasi vero per ogni lingua parlata in Asia centrale, Turchia, Subcontinente Asiatico e tutte le terre arabe.

Inoltre, l’Asia centrale e il Subcontinente Asiatico sono particolarmente la culla o forme poetiche specifiche (Qawwali per esempio) e sono molto ricchi di poeti di ogni calibro elevato, pochi nomi sono sufficienti per tutti: HHH Sir Dr. Allama Iqbal, RA, Waris Shah, RA, Mirza Ghalib, RA, Baba Fareed ud Din Masood, Ganj-e-Shakr, RA, Asmir Khusro, RA, Maulana Rumi, RA, Sultan Bahu, RA e Bulleh Shah, RA, per citarne alcuni tra i più conosciuti di un numero molto ampio di poeti dediti a scrivere poesia religiosa e spirituale nel modo specificato da Allah SWT nel Sacro e Glorioso Corano (Sura Ash-Su’ara, XXVI, 227).

Come accennato brevemente nell’introduzione, ci sono diverse forme di poesia nella lingua urdu.

Quanto segue è una guida alle diverse forme di poesia in urdu a livello principiante, i cui nomi sono già stati citati nell’introduzione. Qui di seguito forniamo una spiegazione generale delle varie forme poetiche. In particolare, in urdu possiamo distinguere:

Ghazal (pronunciato come “ghuzzle”)

La Ghazal è una raccolta di distici (sher o ashaar) che seguono le regole di ‘matla’, ‘maqta’, ‘bahar’, ‘qafiya’ e ‘radeef’. I distici sono completi di per sé. Tutti i distici di una ghazal devono essere dello stesso bahar, terminare con le stesse parole (radeef) e seguire lo stesso schema di rima (qaafiyaa). Ogni ghazal DEVE avere un matla. Una ghazal può o meno avere un maqta, ma se lo ha, deve essere l’ultimo sher della ghazal.

Fard

Una composizione che consiste di un solo sher.

Hamd

Poesia scritta in lode di Dio.

Hazal

Poesia umoristica, anche conosciuta come ‘mazaahiyaa’ o ‘mazaakiyaa’ shaayari. Alcuni esempi di poesia umoristica in urdu possono essere visualizzati qui.

Hijv

Poesia satirica scritta per condannare o abusare una persona. Questo tipo di poesia è considerato inferiore e generalmente evitato dai poeti di reputazione. L’opposto di un hijv è un madah, scritto in lode dei patroni.

Madah

Poesia scritta in lode della nobiltà, dei patroni, ecc.

Manqabat

Poesia scritta in lode dei membri della famiglia del santo Profeta.

Marsiya (pronunciato “muhr-see-yaa”)

Elegia scritta per piangere la morte di una grande persona o di una persona molto amata. Nel suo significato più rigoroso, tradizionalmente accettato in urdu, una marsiya è un’elegia scritta specificamente in onore del martirio di Hazrat Imam Hussain e dei suoi compagni a Karbala. Descrive la battaglia combattuta sulle pianure di Karbala da Hazrat Imam Hussain contro l’esercito di Yazid. I più noti scrittori di Marsiya in urdu sono Mir Baber Ali Anees e Salamat Ali Dabir. Le sotto-parti della marsiya sono chiamate Nauha e Soz.

Masnavi (pronunciato “mus-na-vee”)

Una lunga poesia narrativa – molto più lunga della ghazal – che racchiude storie religiose, romantiche o didattiche. È scritta in distici in rima, con ogni distico che ha una rima e un radeef diverso. Le masnavis più famose sono Masnavi-e-Rumi in persiano, Shah Namah di Firdausi e Zehar-e-Ishq in urdu.

Munaajaat

Poesia lirica scritta come una preghiera a Dio.

Musaddas

Poesia in cui ogni unità è costituita da 6 versi. Il poeta più noto di questo stile di scrittura fu Maulana Altaf Husain Hali.

Naat

Poesia scritta in lode del Santo Profeta.

Nazm

In senso ampio, nazm è un termine usato per definire tutti i tipi di poesia urdu che non rientrano in altre categorie. Tuttavia, in un senso letterario, una nazm è una poesia ben organizzata, che si sviluppa logicamente, in cui ogni verso serve al concetto o tema centrale della poesia. Sebbene una nazm venga tradizionalmente scritta in versi in rima, ci sono molti esempi di nazm scritti in versi senza rima o anche in verso libero.

Qasida (pronunciato “quh-see-daa”)

Panegirico, o poesia scritta in lode di un re, un nobile o un benefattore. Come in una ghazal, il distico di apertura di un qasida è un distico in rima, e la sua rima è ripetuta nella seconda linea di ciascun verso successivo. La parte iniziale del qasida, in cui il poeta può parlare in generale dell’amore e della bellezza, dell’uomo o della natura, della vita o della morte, è chiamata ‘tashbib’ o ‘tamheed’.

Curiosamente, la ghazal si è evoluta dal qasida. Col passare del tempo, il tashbib si è staccato e si è sviluppato in quella che oggi conosciamo come la Ghazal. Un qasida è solitamente abbastanza lungo, a volte composto da più di 100 distici. Una Ghazal raramente supera i 12 distici, con una media di circa 7 distici.

Qataa

Poesia composta da quattro righe, sotto forma di due shers. Tuttavia, a differenza degli shers in una ghazal, il soggetto dei due shers è lo stesso. Si ritiene che il qataa sia stato inventato per occasioni in cui i poeti sentivano di non riuscire ad esprimere completamente e soddisfacentemente i loro pensieri in un solo sher.

Qawaalli

Tradizionalmente, una canzone devozionale che esprime amore e unità con Dio, cantata da un gruppo di persone con l’accompagnamento di strumenti musicali. Al giorno d’oggi, le qawaallis trattano argomenti popolari come l’amore e il vino.

Rubayi (pronunciato “ru-baa-ee”)

Quatrain autosufficiente, in rima (a,a,b,a) e generalmente trattante un’unica idea, che viene solitamente introdotta e sviluppata con l’ausilio di similitudini nelle prime tre righe e conclusa, con concentrazione ed impatto, nella quarta riga. I più noti rubaayi in persiano furono scritti da Omar Khayyam. In urdu, alcuni dei più noti praticanti di questa forma furono Firaq, Josh e Yagna Yaas Changezi.

Salaam

Poesia salutare scritta in lode del Santo Profeta. Può anche essere una poesia che descrive gli eventi di Karbala. Viene recitata in piedi.

Sehraa

Canzone cantata durante la cerimonia del matrimonio, quando si lega il sehraa. Di solito è in lode della sposa/sposo e dei loro parenti.

Si dovrebbe fare attenzione nel trattare i termini sopra menzionati riferiti al tipo di poesia. Poiché qui trattiamo esclusivamente gli aspetti religiosi e spirituali della poesia. Per esempio, l’uso di parole come “amato”, “amante” ed espressioni che a prima vista possono ricordare un pezzo di poesia rivelata da Allah Onnipotente. Nomi e frasi mondane sono usati da molti, come Ruin, RA, come simboli con significati spirituali. Molte volte una donna amata e oggetto di particolari parole e attenzioni da parte del poeta è in realtà il simbolo della conoscenza.

Effetto della poesia

Mentre la poesia mondana può suscitare emozioni temporanee, la poesia scritta da un vero credente e una persona benedetta ha effetti diversi, il principale è dare pace mentale e contentezza. Ovviamente le emozioni sono molto presenti e alcuni cuori sensibili possono anche cominciare a piangere a causa della loro commozione, ma almeno in questo caso c’è una vera ragione per piangere. Con una minore intensità rispetto alla recitazione del Sacro e Glorioso Corano (tilawat), la poesia benedetta, specialmente recitata in una lingua elevata, ha il potere di purificare il cuore e anche di produrre vibrazioni benefiche (supportate anche dalle onde acustiche), che aiuteranno il recitatore ad avvicinarsi al mondo invisibile e ad Allah SWT, specialmente se il recitatore è un uomo di tasawwuf (mutasawuffin e/o salik). In effetti, niente può essere paragonato agli effetti e all’importanza di Dziler, recitazione del Sacro e Glorioso Corano e Awrad, ma anche se l’intensità è molto minore rispetto ai tre sopra menzionati, non deve essere trascurata. Tra gli studiosi musulmani del subcontinente, in particolare quelli legati al cammino della Haqiqah (tasawwuf), è consuetudine fare i loro discorsi intorno a un certo versetto coranico relativo all’occasione o al soggetto dell’evento (Eid ul Milad un Nabi, SAWS; nostre celebrazioni nel giorno di anniversario della morte di un certo awlia-Allah; Mehfil, un incontro organizzato per inviare benedizioni al Santo Profeta, SAWS, e richiedere favori speciali da Lui, SAWS, ecc). Di solito, dopo la recitazione del Corano e le saluti ai presenti, l’oratore recita alcuni versi di poesia benedetta con l’intento di ammorbidire i cuori dei presenti e dare loro pace mentale, affinché possano essere più recettivi allo sviluppo del discorso. Oratori molto abili recitano, come una canzone senza musica, alcuni versi di poesia nei loro discorsi per renderli più dolci e anche per recuperare l’attenzione di coloro che sono diventati assonnati, affinché nessuno perda il messaggio trasmesso dai loro discorsi.

Possa Allah SWT, per l’intercessione del Santo Profeta Hadzrat Muhammad, SAWS, riversare il massimo delle Sue benedizioni (barqaat) sugli scrittori credenti di poesia benedetta e anche sui loro lettori.