Nel primo capitolo del suo libro: “I Chishti. Una luce vivente” (Oxford Millennium Press), la signora Muneera Haeri ha compiuto uno straordinario sforzo per fare luce sul cosiddetto “Sufismo”, ma sfortunatamente non è riuscita ad evitare alcuni errori essenziali che oggi affliggono anche coloro che non condividono nulla con gli orientalisti. Nel suo libro ci sono frasi e concetti che non sono espressi correttamente a causa dell’eccessiva influenza sulle attuali comunità musulmane di interpretazioni errate indotte in passato in modo sottile da forze e organizzazioni anti-Tradizionali e, più specificamente, anti-Islamiche. Sfortunatamente, la signora Muneera Haeri fa uso della parola “mistico” per descrivere la parola “Sufi”. Come sarà più chiaro nel nostro trattato, la parola Sufi può essere compresa solo guardando al suo valore numerico e confrontandolo con la parola “Al-Hikmah el-ilahiyah” (“La Saggezza Divina”) per scoprire che le due parole arabe hanno lo stesso valore numerico, il che significa che portano lo stesso “peso”, dunque sono simili. Questo esercizio mostra la bellezza e l’importanza di lavorare con un linguaggio sacro come l’arabo.

Questo lavoro di ricerca dei valori numerici delle parole arabe è possibile solo per coloro che hanno conoscenza della Scienza dei Numeri, che è praticamente scomparsa in quasi tutti i paesi islamici, come scrisse René Guénon nel capitolo Islamic Esoterism (articolo apparso nel 1947, Cahiers du Sud) del suo libro postumo “Prospettive sull’Esoterismo Islamico e sul Taoismo”, facendo riferimento alla scomparsa, nel 1935, dell’“abjad” tra le materie insegnate nelle scuole dei paesi islamici (questo è uno dei terribili risultati prodotti dal colonialismo e dall’introduzione di stati “Moderni e Laicisti”). Nello stesso capitolo René Guénon osserva che El-Hikmah el-ilahiyah (la “Saggezza Divina”) è interamente posseduta dal vero Sufi (çûfî). Infatti, <<Il vero Sufi (çûfî) è quindi colui che possiede questa Saggezza (Divina) o, in altri termini, è al-ârif bi’llah, o, in altri termini, è “colui che conosce per mezzo di Dio: perché non può essere conosciuto se non da Lui stesso; ed è veramente lì che si trova il rango supremo e “totale” nella conoscenza del cammino della Haqîqah.>>

<< Da tempi immemorabili esistono uomini e donne che hanno cercato la conoscenza spirituale. La conoscenza che desideravano non era quella ottenuta attraverso lo studio delle scienze fisiche, né era quella conoscenza meccanicistica che usiamo nella nostra vita quotidiana. Era, piuttosto, quella conoscenza che ci consente di raggiungere lo stato di illuminazione verso cui tutti sono attratti. Questi cercatori trascendevano le fugaci distrazioni del mondo e dedicavano le loro vite a questo obiettivo. Si sforzavano di ottenere un risveglio interiore che li avrebbe portati a scoprire il loro ruolo nel programma divino e a camminare in armonia con il destino.>> [“I Chishti. Una luce vivente” (Oxford Millennium Press), Muneera Haeri]. Abbiamo riprodotto questa frase per mostrare che, in qualche modo, l’errore di confondere le parole mistico con “mustawuffin” e “sufi” non è solo un errore lessicale, ma purtroppo semina confusione anche tra i musulmani di grande conoscenza nei giorni nostri. Il passo sopra citato sembra perfetto, ma contiene un errore sottile. Il modo in cui è scritto fa sembrare che l’umanità abbia cercato la conoscenza spirituale da sola, proiettando lo stereotipo titanico dell’uomo moderno “fatto da sé”. Senza l’intervento Divino, l’umanità non potrebbe andare oltre “la spessore di un capello”. Allah SWT, nel hadith Qudsi “Io ero un Tesoro Nascosto” (Nascosto dalla manifestazione) e ho creato per essere conosciuto”. Inoltre, la frase sopra citata, così com’è, favorisce indirettamente il mito del progresso. Dalla formulazione della frase sembra che, dal momento che alcuni esseri umani divennero consapevoli dei loro limiti, cominciarono a cercare la conoscenza. Anche in questo caso, la conoscenza non può essere cercata senza l’intervento Divino. Gli esseri umani che sono stati donati da Allah SWT con il dono di cercare la conoscenza con cuore sincero sono come il Santo Profeta Muhammad, SAWS, prima del suo primo incontro con HHH Jibrail, AS, nella grotta, sentendosi a disagio riguardo alla realtà circostante. Ma HHH Muhammad, SAWS, che è il primo e l’ultimo della manifestazione, non poteva fare un passo oltre il suo stato di crisi, non riusciva a trovare risposte alle seguenti domande: “Chi sono io?”, “Perché vivo in questo mondo?”, “Cos’è questo mondo, questo universo?”. HHH Muhammad, SAWS, fu dotato dalla rivelazione di HHH Jibrail, AS, inviata da Allah SWT.

È solo quando HHH Jibrail, AS, apparve a lui, SAWS, nella grotta che il processo di ricerca della conoscenza da parte di HHH Muhammad, SAWS, prese forma. E HHH Jibrail, AS, gli disse: << Recita nel Nome del tuo Signore Che ha creato ogni cosa/Ha creato l’uomo da una clot di sangue coagulato/Recita, e il tuo Signore è il Più Bello/Ti ha insegnato a scrivere con la penna/Ha insegnato all’uomo ciò che non sapeva. >> [Surah 96 Al-Alaq (Il Coagulo), 1-5]. Il Sacro e Glorioso Corano spiega tutto: è il nostro Signore Che “ha insegnato all’uomo ciò che non sapeva”. Inoltre, le prime parole di Allah SWT al Suo più amato Profeta, SAWS, non sono “cerca la conoscenza”, il che suggerirebbe un approccio del tipo “uomo fatto da sé”. Piuttosto, l’ordine di Allah (Iqra è una forma imperativa) è “Recita!”, il che induce una forma di passività, poiché bisogna recitare qualcosa che è stato dato da qualcun altro. Infatti, HHH Jibrail, AS, dà a HHH Muhammad, SAWS, le parole da recitare. Non solo, ma il terzo versetto mostra e conferma che Allah SWT ha creato l’uomo per la Sua Infinita Amore, Egli dice che se reciti ciò che Io ti do da recitare, sperimenterai la Mia Bontà, che è Infinita e senza paragone con altre forme di bontà umana. La bellezza e la recitazione porteranno avanti la conoscenza. Questi cinque versetti preziosi del Sacro e Glorioso Corano spiegano indirettamente la funzione di un Messaggero di Allah, AS e SAWS, che è far recitare i suoi seguaci e, conseguentemente, farli cercare la conoscenza attraverso le sue rivelazioni, dottrina e riti.

Vale la pena aggiungere che la ricerca della conoscenza spirituale è dovuta al lavoro instancabile dei Messaggeri di Allah SWT che sono stati inviati da Allah SWT affinché Egli possa essere manifestato e la Sua Esistenza conosciuta dall’umanità. Tra coloro che ricevono questo messaggio ci saranno e ci sono stati alcuni che lo hanno rifiutato e altri che lo hanno accettato e trasformato in una ricerca della conoscenza. Va aggiunto qui che l’amore è il “motore” essenziale che alimenta la conoscenza, essendo quest’ultima (la conoscenza) l’unico modo per accrescere l’amore per il Diletto. Solo in questa prospettiva si può comprendere perché ci siano persone (i “cercatori” sopra citati) che trascendono “le fugaci distrazioni del mondo” e dedicano la loro intera esistenza all’obiettivo di conoscere l’”oggetto” del loro amore. Piuttosto ammirevolmente, qui la signora Muneera Haeri ha descritto in modo relativamente semplice il processo di integrazione spirituale e servizio dedicato ad Allah Onnipotente, che lei incarna in un “cammino in armonia con il destino”. Vogliamo qui ricordare che René Guénon ha collegato il Destino a una ternaria i cui altri due termini sono Provvidenza e Volontà (vedi il capitolo “La Grande Triade”: Provvidenza, Volontà, Destino, Renė Guėnon). Gli esseri umani che abitano il mondo spirituale cercheranno di alleare la loro Volontà con la Provvidenza affinché possano contrastare le azioni nefaste del Destino. Questa alleanza della propria Volontà con la Provvidenza è la chiave della sottomissione ad Allah SWT in modo che egli si volga sempre ad Allah SWT, Che è la Provvidenza, e accetti il proprio destino, qualunque cosa esso porti, perché è “felice e soddisfatto” dalle Azioni del suo Signore.

Il vero cammino per diventare un sufi è senza spazio e senza tempo ed è lo stesso cammino seguito dagli eletti di tutte le forme di Fede, come Imaan e Irfan, cioè come ordini spirituali il cui obiettivo finale è l’Identità Suprema, che viene chiamata in vari modi a seconda delle diverse forme assunte dalla Tradizione. Il Cristianesimo aveva i Gnostici e l’Ermetismo, l’Ebraismo aveva i Cabalisti, mentre l’Illuminazione Suprema (Identità Suprema) è l’obiettivo finale di tutti i giusti Indù, Buddisti, Taoisti, ecc. I mistici non devono essere confusi con coloro che percorrono uno dei veri cammini spirituali. Il cammino del Tasawwuf è il cammino spirituale dell’Islam, coloro che lo percorrono sono chiamati mutasawwuf. René Guénon scrive nello stesso capitolo citato sopra: <<… si può chiamare mutasawwuf solo chi ha intrapreso il cammino iniziatico, a qualsiasi grado abbia raggiunto; ma il Sufi, come vero significato di questa parola, è solo colui che ha raggiunto il rango supremo. Quindi, coloro che realizzano l’apice del cammino sono chiamati Sufi. Il cammino di sottomissione alla Volontà di Dio, che chiamiamo Islam, è sempre esistito, ma è stato solo con l’arrivo del Profeta Muhammad, SAWS, e la rivelazione del Sacro e Glorioso Corano che è stato trasmesso nell’ultima forma che conosciamo oggi. Piuttosto diremmo la prima e l’ultima forma della Tradizione, poiché l’Islam, cioè la sottomissione ad Allah SWT, non è mai cambiato. Incidentemente, dobbiamo ricordare qui che il mandato primario di HHH Profeta Isa, AS, l’uomo chiamato Gesù Cristo, era preparare l’arrivo di HHH Profeta Muhammad, SAWS, attraverso la rivitalizzazione del Giudaismo, formando un nuovo ordine spirituale e non una religione.>>

Come ultima religione, l’Islam è effettivamente una religione completa perché ha una Rivelazione nel Sacro e Glorioso Corano, e le tradizioni (Ahadith) del Sacro Profeta, SAWS, e un insieme di riti, prima tra tutti le cinque preghiere quotidiane e altri riti derivati anch’essi dal Sacro e Glorioso Corano e dagli Ahadith. L’Islam essendo completo significa che ha i due cammini, quello comune a tutti, conosciuto come Shariah (il grande cammino) e il cammino degli eletti (e selezionati da Allah), conosciuto come Haqiqah (il cammino della Verità).

Il Sacro e Glorioso Corano e gli Ahadith sono la radice della Shariah che trova la sua espressione nelle quattro scuole di Giurisprudenza Islamica (fiqh) conosciute come Hanafi, Sh’afi, Maliki e Hanbali (rispettivamente dai quattro Imami HHH Abu Hanifa, RA, Sh’afi, RA, Maliki, RA, e Hanbal, RA). Ma il Sacro e Glorioso Corano, gli Ahadith e gli scritti degli awlya-Allah riconosciuti e venerati permettono di raggiungere la conoscenza in vari campi della vita, dalla medicina alla matematica. Gli Ahadith, le tradizioni del Sacro Profeta, SAWS, sono una guida sicura che definisce un cammino da percorrere attraverso questa vita temporanea ed effimera e si adatta a chiunque, dall’asceta che vive in isolamento (caso piuttosto raro ed eccezionale nell’Islam) al più impegnato uomo d’affari. Infatti, l’Islam è una religione sociale dove le relazioni e la cura per gli altri, che comprendono l’ambiente e la natura (animali, vegetali e anche minerali), sono di primaria importanza. L’applicazione attenta della Shariah in ogni istante della vita è essenziale per una vita corretta. Non c’è valore e vita seria per chi vive al di fuori della Shariah.

Per questa ragione, coloro che aspirano sinceramente a una vita spirituale seria e hanno il coraggio di intraprendere questo cammino esclusivo devono avere ben chiaro che senza la Shariah non esiste possibilità di vita spirituale. Non c’è Haqiqah senza Shariah. Sufismo e Tasawwuf. Piccolo e Grande Jihad.

Negli ultimi anni e attualmente c’è un interesse in continua crescita verso il tasawwuf islamico a vari livelli. Le superpotenze occidentali vedono nel “sufismo” (ma non nel tasawwuf!) un male minore rispetto al movimento salafita, perché vedono nel salafismo una componente molto forte di indulgenza verso un Islam armato, l’Islam di Al Qaeda, se Al Qaeda esiste davvero. Anche se Al Qaeda fosse il frutto di un’operazione di intelligence non musulmana e non islamica, purtroppo troppi musulmani sono stati attratti da essa e, in generale, dal sapore del “piccolo Jihad” (la guerra fisica con le armi). Bisogna capire che deve esserci un ordine molto chiaro da parte di tutte le autorità islamiche, che traggono la loro autorità da Allah SWT attraverso l’intercessione del Sacro Profeta, SAWS. I musulmani e l’Islam non sono dei guerrafondai. L’Islam chiama alla guerra in circostanze molto precise e ben definite, che sono conosciute dalle autorità religiose, ben istruite su questo argomento. Questo è conosciuto anche dai non musulmani, ma in passato è stato forse manipolato per dimostrare artificialmente l’equazione Musulmano uguale a guerrafondaio e addirittura terrorista, al fine di allontanare le persone dal vero messaggio dell’Islam. Non si tratta di una teoria della cospirazione, in realtà è successo che durante il colonialismo le potenze invasori ricorrevano a qualsiasi forma di corruzione per ottenere il controllo dei loro domini. Di conseguenza, questa nefasta azione ha alimentato il settarismo al fine di fomentare divisioni e ottenere il controllo delle masse; il settarismo originale era mirato, soprattutto nel subcontinente asiatico, contro l’autorità spirituale, cioè il tasawwuf e i Pir, e attraverso l’azione di “scissione della Kalima Talbiyya” e dando importanza esclusiva alla funzione del Sacro Profeta, SAWS. Come fatto storico, la divisione settaria ha prodotto persone inclini al terrorismo a causa di un odio radicalizzato in loro contro le potenze e le razze occidentali. È conseguente che le autorità dei governi occidentali siano decisamente a favore di coloro che nell’Islam parlano di amore, rispetto, tolleranza e armonia. Così parole come “tasawwuf” e “Sufi” sono diventate molto popolari e oggetto di crescente curiosità e interesse. Purtroppo almeno due secoli di lavori orientalisti hanno contribuito ad aumentare la confusione e il malinteso piuttosto che chiarire ed esplicitare come stanno realmente le cose. Questa degenerazione è stata aumentata dalla manipolazione delle traduzioni degli autentici studiosi islamici e degli awliya-Allah, molte volte fatta apposta per giustificare le teorie degli stessi orientalisti. Ad esempio, un orientalista come Nicholson, che ha tradotto in inglese da arabo e persiano libri che sono nutrimento per lo spirito e illuminazione del cuore mentre era un adepto della Società Teosofica, uno degli strumenti più potenti contro la tradizione pura e autentica come l’Islam e in particolare il tasawwuf. Per quanto riguarda gli Orientalisti in generale, sono come coloro che osservano il comportamento degli animali e pretendono di sapere tutto sugli animali che osservano, anche i loro sentimenti. A parte il fatto che questi orientalisti non possono essere animali per capire effettivamente come si sente l’animale che osservano in determinate condizioni. Gli orientalisti pretendono di descrivere e interpretare l’Islam senza essere musulmani, quindi in realtà danno il loro punto di vista, che purtroppo è parziale rispetto alla loro religione e al loro status. Poiché la maggior parte delle volte gli orientalisti sono anche eminenti figure accademiche nei loro paesi, ricevono credito immediato, specialmente in un mondo dove le persone sono letteralmente bombardate da notizie e informazioni, così è molto difficile verificare la veridicità e l’affidabilità delle notizie e informazioni provenienti dagli orientalisti. Il fenomeno è così esteso che le informazioni distorte arrivano nei paesi dove l’Islam è prevalente e praticato, producendo danni anche lì. Il sinonimo artificiale di stile moderno o democratico con progresso e civiltà, imposto forzatamente prima dalle potenze coloniali e poi dal mondo moderno occidentale, ha conquistato quasi tutti i paesi islamici al punto che anche noti studiosi dell’Islam sono intrappolati nella prigione dell’uso di nomi, concetti e idee il cui significato è esattamente l’opposto di ciò che vogliono inferire. Di conseguenza, il disordine è in continua crescita, alimentato anche da coloro che sono lontani dall’avere la volontà di propagandarlo. A livello concettuale possiamo ricordare qui quello del Teosofismo, una parola apparsa molto dopo il tempo in cui fu scritto il Mathnavi di HHH Maulana Rumi, RA. Nonostante questo contrasto molto evidente, Nicholson usa ricorrentemente la parola Teosofia nella sua traduzione del Mathnavi, mostrando in realtà quanto fosse parziale nel promuovere la Società Teosofica utilizzando una parola sconosciuta in quell’epoca. Chiunque può consultare il dizionario Merriam Webster online che fornisce anche le origini delle parole per scoprire che la parola “Teosofismo” è stata introdotta per coprire l’Islam perché era impossibile che Maulana Rumi, RA, volesse usarla. Infatti, la Società Teosofica è una pseudo religione, fondamentalmente un sincretismo che raccoglie senza ordine superiore parti di diverse dottrine e le usa insieme senza alcun Principio e connessione spirituale (vedi René Guénon, Le Theosophisme, Histoire d’une Pseudo-Religion, apparso nel 1924). La Società Teosofica è fondamentalmente un’organizzazione che si è diffusa alla fine del 1800 e all’inizio del 1900. Questa società è responsabile della diffusione di vari errori e malintesi riguardo alle dottrine ortodosse e pure, in particolare l’Islam, l’Induismo, il Buddismo e il Taoismo. René Guénon poté scrivere un’opera monumentale esponendo la vera “faccia” di questa organizzazione perché un indù, Swami Narad Main, gli fornì un dossier sulla Società Teosofica (vedi René Guénon – Nota biografica), diffondendo l’ignoranza delle vere realtà spirituali. Come esempio per chiarire meglio il nostro punto di vista, possiamo considerare l’assurda idea della reincarnazione, che equivale a blasfemia perché Dio non ha bisogno di rilassarsi o riposarsi dalla Sua Nobilissima Attività di Creazione; ammettere la reincarnazione significa considerare limitata la Funzione di Dio, il che è pura blasfemia, poiché Dio è Inquieto e Infinito e non permette la replica dello stesso essere due volte. Molto probabilmente questa assurdità è stata generata da una traduzione errata di una frase sanscrita riportata in molti templi induisti e buddisti. La frase è una preghiera a Dio per avere vantaggi nella vita futura. Poiché l’Induismo è una forma puramente Iniziatica tradizionale, che significa una forma molto alta di conoscenza, la preghiera è per essere nati in una nuova vita su un altro piano di manifestazione al suo centro, poiché lo stato umano è il centro di questo piano/manifestazione (soggetto alle due condizioni di spazio e tempo). È facile interpretare erroneamente e usare la frase “fare nascere” in un’altra vita come equivalente allo stato umano. È facile vedere che se si aggiunge “di nuovo” dopo umano, questa persona rafforza l’orribile e erronea idea della reincarnazione, ma se si aggiunge “simile” conferma la Verità e rafforza l’idea che esiste una sola condizione alla volta. Citiamo qui un principio osservato nella fisica quantistica relativo alla struttura atomica che ha vinto il Premio Nobel a Pauli (25 aprile 1900 – 15 dicembre 1958, Nobel: 1945): il “principio di esclusione” secondo cui due elettroni non possono trovarsi nello stesso stato quantico. Se la natura obbedisce al Suo Creatore, che dire di quegli orientalisti perniciosi (teosofisti) che continuano a pensare alla validità della reincarnazione? Una critica specifica su questa teoria assurda della reincarnazione va oltre lo scopo di questo lavoro. Abbiamo ricordato questo argomento come un tipico esempio dei disastri prodotti dal lavoro degli orientalisti. Come altro esempio dell’uso improprio delle parole usate per descrivere condizioni spirituali usando parole di significato totalmente opposto. Una di queste parole è il termine “mesmerizzare”. Non è infrequente trovare seri studiosi islamici e persone sul cammino sublime del tasawwuf (salikin, plurale di salik) usare la frase “esperienza ipnotica” riferendosi a un’esperienza (spirituale) indimenticabile, vicina all’incantazione, dovuta all’attività rituale (come la recitazione di certi dzikr o la partecipazione a una funzione rituale come un mehfil o le nostre). Al contrario, il termine “mesmerizzare” deriva da Mesmer, il nome di un medico, Franz Anton Mesmer (23 maggio 1734 – 5 marzo 1815), che affermava di aver scoperto il “magnetismo animale” e altri fenomeni chiamati “mesmerismo”. L’evoluzione dell’idea di Mesmer portò il fisico James Braid (1795-1860) a sviluppare l’ipnosi nel 1842, una delle pratiche più pericolose (per l’equilibrio dell’essere) oltre ad essere l’opposto della passività iniziatica. In un certo senso, l’ipnosi può essere considerata pericolosamente vicina alla psicoanalisi, il cui carattere anti-iniziatico è stato denunciato da René Guénon nel suo libro Il Regno della Quantità e i Segni dei Tempi. La psicoanalisi è una contro-iniziazione e equivale a fare parte con il maledetto (satana-laghim). Mesmer, che studiò medicina, è anche considerato il precursore della “psichiatria dinamica”. A causa di uno scandalo derivato da una mancata guarigione dei ciechi, lasciò la sua residenza a Vienna, Austria, e migrò a Parigi, Francia, dove fu considerato un ciarlatano da alcuni, mentre altri lo ritenevano un scienziato. Quindi, usare il termine “mesmerizzare” significa associare fenomeni dubbi, non controllabili e non controllati, dovuti per lo più all’autosuggestione o a cause di origine dubbia ma negativa. Proprio l’opposto di ciò che molte persone intendono usare nei loro scritti o discorsi. Invitiamo a leggere i capitoli “I disastri della psicoanalisi” e “La confusione tra psichico e spirituale” nel libro Il Regno della Quantità e i Segni dei Tempi di René Guénon. Per confermare le nostre parole, ripetiamo qui seguendo le parole di René Guénon, noto anche come Sua Santità Abdul Waheed Yahya, RA: “…La psicoanalisi infatti presenta, sotto questo aspetto, una terrificante somiglianza con alcuni “sacramenti del diavolo”.

La discussione estesa sopra ha lo scopo di introdurre uno dei più perniciosi malintesi e errori originati dagli orientalisti e che oggi sono diventati così dominanti da essere usati in molti circoli del mondo islamico, anche da studiosi musulmani. Ci riferiamo all’uso delle parole “mistico” e “mistico” in riferimento al tasawwuf e al suo cammino e stile di vita spirituale associati. Anche in pubblicazioni serie ispirate da autentici maestri spirituali, come il libro The Chistis. A Living Light di Missis Muneera Haeri (Oxford Millennium Press), troviamo che il vero significato della parola “mistico” viene completamente ignorato e usato erroneamente. Associare mistico e sufi con il risultato di fare frasi del tipo “sufi una vita mistica” equivale ad associare il fuoco e l’acqua, considerandoli entrambi equivalenti! In altre parole, è un non-senso. Per coloro che desiderano una spiegazione estesa delle differenze tra un mistico e un sufi e anche una discussione dettagliata su quanto sia sbagliato associare le due parole sopra indicate, cioè sufi e mistico e i loro derivati, suggeriamo di leggere il capitolo “Magia e misticismi” del libro di René Guénon Perspectives of Initiation. Qui vorremmo dare la nostra spiegazione sulle differenze tra mistico e sufi usando un paradosso: supponiamo che uno sia un buon autista veloce a cui viene dato per la prima volta una monoposto di Formula 1 e gli venga chiesto di gareggiare a parità con l’attuale campione del mondo dell’anno. Prima di tutto, il nuovo autista troverà molto difficile imprimere alla macchina, a velocità molto alta (>300 km/h velocità di punta), una certa traiettoria sulla pista, mentre per il pilota campione del mondo di Formula 1 sarà una routine. Ad ogni curva o necessità di curva, il nuovo autista sarà in grave pericolo e se la macchina dovesse reagire in modo imprevisto, non saprà cosa fare per rimanere sulla pista o anche salvare la sua vita. Dall’altro lato, il pilota campione del mondo sarà a rischi limitati e ben calcolati. Un mistico è più o meno come un nuovo autista di Formula 1, ma con un handicap fondamentale rispetto a un nuovo autista: non sarà mai in grado di progredire o migliorare la sua condizione. In altre parole, il mistico sarà sempre come un principiante, mentre il nuovo autista dell’esempio avrà la possibilità di migliorare imparando rapidamente e forse un giorno essere migliore di chiunque altro. Al contrario, un mistico non ha alcuna possibilità di migliorare, anzi ha più possibilità di peggiorare la sua posizione fino a una distruzione finale di sé stesso. La nostra similitudine deve essere anche considerata come ipotesi ideale che la macchina da corsa è una monoposto, il passeggero condividerebbe gli stessi pericoli e in molti casi potrebbe incontrare la sorte mortale del nuovo autista che si comporta come pilota di Formula 1. Allo stesso modo, coloro che seguono ciecamente i mistici si pongono nelle mani di persone estremamente pericolose che possono portarli alla perdizione.

Come già sottolineato qui e in altre parti dei nostri scritti, l’uso delle parole “mistico” e dei suoi derivati come equivalente di tasawwuf è un errore la cui dimensione è stata chiarita solo da René Guénon, che denunciò questo errore nei primi due capitoli del suo libro Perspectives on Initiation (Titolo originale francese: Considérations sur la vie initiatique).

Come già sottolineato all’inizio di questa sezione dedicata al rango più alto raggiungibile da un seguace del tasawwuf (mutasawwuf), Sufi, non possiamo trascurare questo errore originariamente indotto dall’orientalista britannico Nicholson (vedi nota 1 nel primo capitolo di Perspectives on Initiation). Ancora una volta troviamo traduttori, come Arberry, che manipolano i significati delle parole nelle loro traduzioni. Il tasawwuf è un cammino esoterico e spirituale che non ha nulla a che vedere con il misticism. La sostituzione del misticismo con il tasawwuf e del mistico con il sufi, non solo mutawwuffin, è diventata una pratica normale, tanto che anche le persone che appartengono al tasawwuf la usano senza riflettere sulla vera differenza che esiste tra mistico e mutawwuffin, per non parlare dell’uso improprio della parola sufi. Il risultato è un cambiamento di prospettiva che risponde a un tentativo più o meno deliberato da parte delle forze anti-islamiche e anti-spirituali di distruggere il tasawwuf. La distruzione è in linea di principio possibile perché gli elementi di ignoranza non possono portare a nulla di buono. In qualche modo si può considerare il tasawwuf come il cuore dell’umanità e, in questa accezione, si può ricordare l’hadith in cui il Sacro Profeta, SAWS, confronta un peccato con una macchia nera nel cuore e come essa possa diffondersi irrigidendo il cuore. Naturalmente Allah SWT è il protettore del tasawwuf per eccellenza, ma non si deve dimenticare anche che Allah SWT aiuta chi si aiuta. Nel denunciare questo errore di sostituire e tradurre il tasawwuf con il misticismo, non facciamo altro che esprimere ciò che scriviamo consapevoli che a noi appartiene solo l’errore e pregando Allah SWT di salvarci dagli errori.

Non possiamo trascurare il problema dell’uso improprio della parola “mistico” e dei suoi termini derivati anche per un altro grave e importante motivo che è stato chiaramente denunciato da René Guénon (vedi il primo capitolo di “Perspectives of Initiation” dove invita a non sottovalutare i tentativi di annessione da parte dei “religiosi esoterici”). In un’epoca in cui l’attuale Papa di Roma (Benedetto XVI) lancia ponti verso l’Islam con una mano e il mondo occidentale dei Cristiani, Cattolici, Ortodossi e delle Chiese Protestanti vede nel Sufismo (ma non nel Tasawwuf) il lato del male minore dell’Islam, spingendo l’opinione pubblica in quella direzione. Questa apertura verso il Sufismo (ma non il Tasawwuf) come il lato migliore dell’Islam può essere vista come l’ultima fase dell’annessione, denunciata da René Guénon (vedi “Perspectives of Initiation”), lanciata da coloro che rifiutano fermamente che esista qualcosa al di là del loro dominio, rifiutando la spiritualità. E non possiamo escludere che in futuro si verifichi un’alleanza tra le scuole di pensiero islamiche che negano il Tasawwuf e i loro omologhi cristiani malintenzionati. Essi tenteranno di annientare il Sufismo (non il Tasawwuf) imitandone diversi punti essenziali del cammino della Haqiqah. Tra i Deobandi e i Tablighi Jamaat ci sono già elementi che si dichiarano Pir e hanno seguaci. Ogni Tablighi Jamaat ha una forza e una preparazione individuale derivante dalla sua militanza per attrarre facilmente persone influenzabili che li prendono come guida spirituale attratti dalla loro applicazione rigida e intransigente dell’Islam. Infatti, i mistici stanno apparentemente sostituendo i veri Pir con persone che non prestano attenzione all’uso improprio della parola mistico. Questa situazione è rafforzata dal contrasto apparente di diversi veri Pir, compreso noi in prima linea, che spendono le loro ricchezze anche in cose mondane come la televisione satellitare e nuove, bellissime automobili. In effetti, non c’è nulla di male nell’uso delle cose del mondo moderno, purché l’intenzione e la vera dedizione a sé stessi siano solo per Allah SWT, ma purtroppo diverse persone, influenzate dalle apparenze e che non vedono al di là del più basso grado della realtà, sono facili prede di un sistema che mostra un ordine apparente dimenticando prima che il Giudizio appartiene ad Allah SWT e in secondo luogo che uno può possedere l’intero universo ma essere pronto a lasciarlo su ordine di Allah.

D’altro canto, fuori dall’Islam, tutto il mondo cristiano, specialmente il Vaticano, maestro nell’esercitare l’annessione, vorrebbe in qualche modo “annexare” l’Islam al Cristianesimo. Sebbene le aperture del Vaticano verso l’Islam procedano a singhiozzo, si dovrebbe essere sempre cauti con esse, perché è valido per loro ciò che gli antichi Romani dicevano dei Greci: “Timeo Danaos dona ferentes”, cioè “Temo i Greci quando vengono con doni”.

Annexare l’Islam per il Vaticano significa in qualche modo ridurre a religione la parte spirituale dell’Islam, cioè il Tasawwuf. È un piano che può essere concepito solo da coloro che non conoscono la vera natura del Tasawwuf, ma come dimostreremo dopo questa sezione, in qualche modo il tentativo cristiano/cattolico di “annexare” l’Islam è piuttosto attivo. Non sosteniamo alcun “diritto di difesa del Tasawwuf”. Per essere chiari, condividiamo la stessa posizione di HHH Abd ul Muttalib, RA, quando affrontò il cristiano Abraha con il suo esercito di elefanti per distruggere la Ka’aba di Makkah Mukarrama. HHH Abd ul Muttalib, RA, pregò Allah SWT di salvare la Sua Casa, ma si preoccupò solo dei suoi cammelli con Abraha, poiché Allah SWT è il Detentore e Proprietario della Ka’aba. Allah SWT è anche il Detentore e Proprietario del Tasawwuf ed È il Migliore Protettore, a noi rimane solo il dovere di denunciare e cercare di definire gli errori. HHH Abd ul Muttalib, RA, è il grande padre del Sacro Profeta, SAWS, ed essendo il più puro nella discendenza tra i Quraysh e i Banu Hashim, HHH Abd ul Muttalib era il custode della Ka’aba al suo tempo.
A questo proposito, dovremmo considerare un ultimo punto in questa sezione. La crescente fama del Sufismo (ma non del Tasawwuf) in Occidente e il gradimento del Sufismo da parte dei governi dei Paesi Non-Islamici, specialmente dei Paesi Cristiani/Cattolici, e persino dei Paesi Islamici, ci ha allertato offrendoci l’opportunità di riflettere sulle ragioni di tale interesse, con espressioni di gradimento ma senza alcuna reale intenzione di conversione all’Islam e desiderio di essere iniziati (ba’iat) da uno dei Pir/Shayuk di uno degli Ordini ortodossi di Tasawwuf (un Ordine ortodosso di Tasawwuf è quello che ha una chiara linea di trasmissione dal Profeta, SAWS, all’ultimo dei Shayuk accreditati (amanat)). Ricordiamo qui che ogni Pir/Shayuk può essere chiesto da un futuro novizio di mostrare il suo mandato (amanat), è un diritto e, nei casi dubbi, un passo molto prudente.

Quando René Guénon denunciò l’azione, iniziata in certi circoli anti-Islamici, di stabilire le errate equazioni “Tasawwuf islamico uguale a mistica” e “Sufi = mistico”, questo lavoro malvagio era all’inizio. Ai giorni nostri possiamo osservare che questo errore si è diffuso oltre quei circoli di orientalisti e forze anti-Islamiche/Tasawwuf e ha invaso gli stessi circoli del Tasawwuf, con le parole mistico e mistica utilizzate da Pirs/Shayukh a causa della diffusione lessicale delle parole mistico e mistica, usate per definire, erroneamente, Sufi e Sufismo.

Dal punto di vista del tasawwuf, questa confusione è equivalente a un furto o rapina per rovinare i tesori del Tasawwuf e renderlo simile a una Religione, aumentando in un numero incontabile di adozioni di un presunto Sufismo, cercando di degradare il Tasawwuf da un sistema spirituale a una religione, come è successo al Cristianesimo, che all’origine era un sistema spirituale ortodosso.

L’instaurazione dell’errata equazione “Sufismo uguale mistica” permetterà alle forze anti-Islamiche, anti-Iniziatiche di superare il Tasawwuf idealizzando il Sufi come un individuo non connesso agli ordini Iniziatici (cioè: nessuna Iniziazione, nessun maestro spirituale o Pir) ma direttamente connesso con il Principio senza intermediari (Tasawwuf, Pir, Sacro Profeta, SAWS), cosa impossibile perché il Sacro e Glorioso Corano dice << Di’ loro (O mio Apostolo): “Se amate davvero Allah, seguite me; e Allah vi amerà, vi perdonerà i peccati; e in verità Allah è il Più Perdono, il Sempre Misericordioso”>>. (Sura III, ‘Ale-Imran, ayat 31). Il versetto sopra ci dice che seguire il Sacro Profeta, SAWS, e, in sua assenza, i suoi, SAWS, deputati, i maestri spirituali (Pir in persiano, Shaikh in arabo) ci avvicina ad Allah mentre i peccati sono perdonati da Allah SWT. I mistici sono fuori da ogni gerarchia spirituale per definizione perché i mistici (e non i Sufi) non possono accedere al mondo spirituale, essendo confinati nel dominio intermedio. Così, spingere a rendere credibile l’equazione “Sufismo uguale Mistica” indurrà le persone che mancano di conoscenza a smarrirsi cercando di diventare Sufi senza diventare adepti di un Ordine ortodosso di Tasawwuf, in modo che senza Iniziazione cadano nella trappola del mondo intermedio. In questo dominio, la produzione di fenomeni li indurrà a pensare di progredire nel cammino, mentre in realtà “girano in tondo…”. Il loro atteggiamento passivo, la caratteristica peculiare che attrae i governi nei giorni nostri, li esporrà a qualsiasi tipo di influenza incontrollata in una spirale di inganno in continua espansione. Nel frattempo, l’Islam potrebbe essere indebolito dal tentativo di estinguere i ranghi dei veri Ordini ortodossi di Tasawwuf, deviando le persone verso il Sufismo. La letteratura odierna sul Sufismo tende principalmente a proiettare le storie dei veri Sufi in modo che la gente possa pensare che sia facile diventare Sufi. Molti autori, anche appartenenti all’Islam, stanno inducendo i loro lettori a sottovalutare l’importanza di una connessione autentica con un Ordine ortodosso e reale di Tasawwuf attraverso uno Shaikh autorizzato. Quegli autori che forse ricevono il supporto e la protezione dell’establishment attraverso risultati accademici che conferiscono loro credibilità, espanderanno i loro seguaci e contribuiranno allo sviluppo di una sorta di setta religiosa, il Sufismo uguale mistica. Ma autori e i loro seguaci dimenticheranno e sottovaluteranno, alla fine, il detto del maestro spirituale del Tasawwuf: “Chiunque si prenda per un maestro in realtà ha satana-rageem come maestro”, approfondendo così la strada della perdizione che potrebbe non avere ritorno. La frase sopra dovrebbe essere accompagnata da un’altra che dice più o meno che il miglior gioco di Satana-rageem è far credere alla gente che lui-rageem non esista o, in altre parole, che lui-rageem non sia dietro a ciò che una persona desidera fare quando questa persona è senza la giusta guida. Che Allah SWT, per l’intercessione del Suo Amato Profeta, SAWS, ci salvi da ogni forma di inganno.

Mistica, magia versus tasawwuf

Non c’è alcun paragone e nessun terreno comune tra il Tasawwuf e la mistica, e tra il Tasawwuf e la magia. Ancora una volta, per una spiegazione dettagliata su questi punti, si possono leggere due libri di René Guénon, il primo libro già citato è “Perspectives of Initiation”, l’altro libro è “The Reign of Quantity and the Signs of Times”. Ci limitiamo all’essenziale nell’affermare che la mistica è legata alla religione. Si potrebbe sostenere che anche il tasawwuf è legato alla religione, e questa potrebbe essere la ragione originaria dell’errore di traduzione commesso da Nicholson. La gravità della situazione è che i “religiosi esoteristi” hanno sfruttato questo errore nel tentativo di annessionare il Tasawwuf mediante l’assimilazione delle due parole, come abbiamo discusso nella sezione precedente.

La mistica originariamente era davvero connessa al mondo spirituale, come rivela la radice “m-y-s-t”, che è legata al mistero, ai misteri, che nei tempi antichi erano di origine spirituale e iniziatica. Col passare del tempo, l’uso della parola mistico è stato sempre associato a coloro che, appartenendo alla religione esoterica, grazie ai loro sforzi di pietà e al loro impegno religioso, penetrano senza controllo, protezione e persino senza conoscenza e consapevolezza nel mondo intermedio. Il mondo psichico e sottile (Al Mulk), che è ancora manifestato ma non visibile direttamente. Questo mondo di limiti infiniti ha modi indefiniti di manifestarsi, ma non può essere controllato da persone che neppure si rendono conto di aver penetrato questo mondo intermedio, invece che il mondo spirituale, quest’ultimo essendo accessibile solo a coloro che possiedono le chiavi dell’Invisibile, del mondo spirituale.

In realtà, quando riportiamo il termine usato da René Guénon “religioso esoterista”, consideriamo il punto di vista dei cristiani, guidati dai cattolici, che non percepiscono l’esistenza di un mondo spirituale e non riescono ad andare oltre il materiale e il sottile, un’imitazione del mondo spirituale, confondendo e attribuendo l’anima, manifestata e peribile, con lo spirito, che è perenne. I mistici non possono andare oltre la limitazione manifestata dell’anima, confinandosi nel mondo animistico, psichico e sottile. Il mondo dell’illusione. Inoltre, va considerato che il mistico non sceglie consapevolmente e attivamente di entrare in questo mondo, inoltre non ha alcun mezzo per controllarsi e proteggersi in questo mondo intermedio e sottile, dove tutto è illusione. Il mistico è un soggetto completamente passivo a tutto ciò che accade nei due mondi manifestati: il mondo materialista e fisico e il mondo intermedio. Un mistico ha la possibilità di sperimentare fenomeni di natura sottile, ma non ha il controllo su di essi e non può riprodurli a suo piacimento. Incidentemente, questa enorme limitazione è vista, al contrario, dagli esoteristi religiosi come un punto di merito del mistico, perché loro (gli esoteristi religiosi) considerano l’irregolarità dei fenomeni come un dono della Provvidenza Divina, mostrando così una totale ignoranza sulle Azioni della Provvidenza Divina (vedi René Guénon “The Great Triad” capitolo Provvidenza Volontà Destino).

Non esistono riti o preghiere specifiche per i mistici, essi sono coinvolti in un dominio su cui non hanno alcun controllo perché adottano un atteggiamento passivo nei suoi confronti, non conoscono nemmeno la natura e l’intensità della fonte di ciò che sperimentano. Un mistico è come un uomo che ha avviato un’auto senza sapere come guidarla, anzi, non sa nemmeno perché si trova in quell’auto.
In contrasto con questa totale passività, i maghi possono produrre e riprodurre fenomeni dal mondo invisibile manifestato nel mondo visibile manifestato senza perdere il controllo delle operazioni magiche che compiono. Sfortunatamente per loro (i maghi), non possono andare oltre i limiti della manifestazione. I maghi sono molto presenti in tutto il mondo, ma nelle aree dove esistono ancora centri spirituali forti e puri come il Tibet, la Cina e il Subcontinente Asiatico (Pakistan, India, Bangladesh, Afghanistan), sono considerati ciarlatani da coloro che appartengono e comprendono il tasawwuf. Sfortunatamente, i danni della civiltà occidentale moderna hanno raggiunto e si sono diffusi come una malattia nelle stesse aree sopra citate, tanto che ogni tipo di ciarlatano, dai cartomanti e persino ai maghi neri, è così ampiamente diffuso che i casi sfortunati di stregoneria nera sono piuttosto ricorrenti, al punto che la maggior parte dei centri spirituali ha persone speciali formate e autorizzate dal Capo Maestro Spirituale (Sajjada Nasheen) per trattare la magia nera. Le persone occidentalizzate (questo include anche coloro che sono nati in famiglie orientali che hanno praticamente perso o scambiato le loro origini tradizionali per una vita “integrata” e occidentalizzata) hanno una speciale attrazione per la magia e i maghi perché il mondo moderno è basato sull’esperimentalismo. Più questo esperimentalismo è avvolto da metodi scientifici e “tecnicamente validi”, tanto più acquisisce agli occhi dei moderni una prova di autenticità, al punto che nessuno dubita che un aereo voli, ma tutti si stupirebbero nel vedere un uomo volare.

Un mago, quindi, ha un certo grado di attività (in opposizione alla passività) in modo da poter esercitare un certo controllo sui fenomeni che lui, con la sua volontà, intende attivare e manipolare. Comunque, se in qualche modo le forze che attiva per determinati motivi non funzionano correttamente perché il mago ha commesso un errore nell’attivarle o semplicemente non è nelle condizioni appropriate per portare avanti il suo esperimento, allora è a molto alto rischio e le conseguenze possono essere drammatiche, fino alla morte. Nel mondo islamico, specialmente nel Subcontinente Asiatico, ci sono persone, per fortuna non molte, che fingono di entrare in contatto con i Jinn o addirittura di catturare i Jinn. I Jinn sono esseri creati di cui i musulmani credono, l’uomo è fatto di argilla, i Jinn sono fatti di fuoco, quindi i due sono incompatibili. I Jinn possono assumere varie forme, anche umane, ma Allah SWT e il Sacro Profeta, SAWS, non hanno mai incoraggiato gli uomini a trattare con i Jinn. I Jinn possono essere buoni musulmani o non musulmani e i peggiori nemici dell’uomo. I Jinn hanno poteri molto speciali, possono muoversi a velocità molto elevate e essere invisibili agli occhi dell’uomo, comunicando tra di loro senza essere intercettati dai sensi umani, ma possono anche parlare agli uomini in determinate circostanze. A causa dei loro poteri speciali, ci sono persone di fede dubbia e orizzonti intellettuali limitati che cercano di catturare e schiavizzare i Jinn per cupidigia di potere. Immaginate di avere un servitore che si muove più o meno alla velocità della luce e che è invisibile agli altri. Si potrebbero conoscere molti affari in questo mondo. Ci è stato riferito da fonti molto affidabili che un uomo nel distretto di Chackwal, nel Punjab occidentale, Pakistan, ha catturato e fatto diventare suo servitore un Jinn. Una notte l’uomo non si accorse di non aver protetto il letto di sua figlia affinché il Jinn non si avvicinasse a lei durante il sonno. In qualche modo l’uomo lasciò una parte intorno al letto non protetta. Durante la notte il Jinn non ci pensò due volte e penetrò attraverso il gap nella “barriera magica” lasciata incompleta dal povero padre, uccidendo senza pietà la ragazza in vendetta per la sua (riferito al Jinn) cattura.